Есть ли в психологии и психотерапии место для развития в направлении более осмысленного и более высокого сознания? Психология как наука слишком настойчиво акцентирует внимание на эмпиризме, который обычно понимается как возможность измерять наблюдаемые феномены. И все же нас неотступно преследуют вопросы: представляет ли собой человеческая жизнь нечто большее, чем материальные вещи и количественное исчисление? Суждено ли познанию быть ограниченным сенсорными переживаниями и рациональным мышлением? Основатель американской психологии Уильям Джеймс изучал разнообразные виды религиозного опыта. О трансперсональном бессознательном писал Карл Юнг. Маслоу на закате жизни был недоволен своей иерархией потребностей, заканчивавшейся на^самоактуа-лизации, и высказался о высшем уровне эволюции, выходящем за пределы эго. Таким образом, три существовавшие на тот момент теоретические силы (бихевиоризм,психоанализ и гуманистическая психология) увидели в 1960-х и 1970-х гг. рождение «четвертой силы» — трансперсональной психологии. Новый «Журнал трансперсональной психологии» охватывал такие темы, как человеческие ценности, мистицизм, космическое сознание, медитация, сострадание и трансперсональное сотрудничество. В одной из первых книг по трансперсонапьной психологии Тарт [Tart, 1975) излагает идеи дзэн-буддизма, йоги, суфизма и христианской мистики. Он утверждает, что идентификация с системами верований, выходящих за пределы «я», способна мотивировать людей к стремлению стать полноценно развитыми человеческими существами, которым чужд эгоизм. Уолш и Воган [Walsh & Vaughan, 1994) констатировали, что самое разительное отличие от обычной западной психологии состоит в том, что трансперсональное направление изучает идею возможности выхода идентичности за пределы «эго. заключенного в кожу», и слияния с «взаимосвязанным единством бытия», часто присутствующим в восточном мышлении. Уилбер и другие авторы (Wilber, 1999; Wilber, Vaughan, Wittine S. Murphy, 1993) писали о присущей трансперсональной психологии «жажде цельности», и описали эволюцию человеческого сознания и духовности. В своей работе по терапии Каспроу и Скоттон (Kasprow & Scotton, 1998) утверждают, что развитие через измененные состояния сознания может вести либо к психозу, либо, если этот путь будет основан на здоровом отношении, к креативности, альтруизму и мудрости. Многие другие психологи, хотя они вовсе не обязательно употребляют термин трансперсональная, заинтересованы в увязывании психологии с духовностью, невзирая на тот факт, что Фрейд называл религию иллюзией, а Эллис относил религию к числу иррациональных представлений. Однако духовность не синонимична с организованной религией, и клиницисты работают с огромным разнообразием систем верований, которых придерживаются их клиен-

ты. Саму по себе духовность нельзя причислять к патологии. Уильям Миллер (Miller, 1999) опубликовал под эгидой АПА книгу, которая вооружает клиницистов практическими возможностями по использованию духовных направлений. Даже скептически настроенные к религии психологи могут найти общую с этим направлением почву в таких понятиях, как надежда, терпимость и милосердие. Многие страдающие люди говорят о ценности молитвы и медитации. Психологи и другие специалисты, работающие с умирающими и оплакивающими кончину близких, находят, что духовность нередко помогает людям увидеть смысл как в жизни, так и в смерти.

Медитация — метод, широко применяемый трансперсональной и духовной терапией. В своей книге «Безмолвная терапия» Рейнольде (Reynolds, The Quiet Therapies, 1980) описывает японские методы, основанные на буддистских воззрениях, гласящих, что для избавления от страдания необходимо отказаться от эгоистичных привязанностей («призов для эго») и переключить внимание на работу, которая должна быть сделана, и на сострадательное служение. Наряду с медитацией, данные методы предусматривают покой, управляемое размышление о своей былой жизни и активные действия по изменению паттернов своего поведения. Уолш (Walsh, 1981) предпринял обзор литературы, посвященной медитации, и выступил в ее защиту как недорогой, самоконтролируемой и эффективной процедуры, могущей привести к глубочайшей трансформации идентичности, стиля жизни и характера взаимоотношений с миром. Уопш описал множество способов приведения себя в медитативное состояние. Для этого нужна спокойная ситуация, где можно удобно сесть, закрыть глаза и прислушаться к внутренним переживаниям. Сессии должны быть короткими и ежедневными, по 20 или 30 минут 1 или Э раза в день, если для этого имеется возможность. В медитативных практиках подчеркивается либо концентрация, представляющая собой способность фокусировать внимание на отдельном предмете или переживании, например, дыхании или особых словах, либо осознавание, которое направлено на исследование потока собственного сознания. Обычно начинающим бывает трудно сосредоточиться. Они уходят мыслями в фантазии или сиюминутные заботы. Люди, пробующие медитировать, вскоре осознают, что у них гораздо меньше контроля над собственным вниманием, чем им казалось, но им рекомендуют не слишком беспокоиться об этих мысленных странствиях, а просто вернуться сознанием к предмету концентрации или осознавания. При продолжении практики большинство занимающихся медитацией сообщают о развитии способностей к прояснению ума и ощущении покоя и отрешенности, которые возвышаются над стрессами повседневной жизни. Существуют данные исследований, указывающие на то, что медитация помогает преодолеть тревожность или пристрастия, хотя некоторые сомневаются в ее эффективности по сравнению с другими методами — например релаксацией и покоем (Marlatc & Kristeller, 1999; Shapiro, 1987).