До сих пор мы изучали свидетельства мудрецов. Из них мы поняли, что прямым и непосредственным средством обретения Освобождения является Само-исследование [Атма-вигара], при помощи поворота ума от мира — т. е. от всего вещественного — к А т м а н у в Сердце. Но мы обнаруживаем, что это нелегко, поскольку в уме имеются привязанности к объектам, грубым или тонким, и привычки мысли, большей частью скрытые, но дающие, одна за другой, начало лихорадочной активности и тянущие ум обратно к миру. Они являются болезнями ума, которые именуются васанами, ибо приобретаются непосредственным контактом с объектами и сохраняются в уме, подобно запаху содержимого, что остаётся в сосуде после его опорожнения. Так как эти “запахи” вещей в одном человеке присутствуют больше, чем в другом, существует большая разница между учениками. Бхагаван Шри Рамана Махарши говорит нам, что ученики делятся на четыре разновидности, сравнимые с порохом, сухим древесным углём, обыкновенным топливом и мокрым топливом. Ученик, относящийся к первой разновидности, нуждается только в слове, подобном искре, чтобы сразу истребить своё неведение. Вторая разновидность учеников нуждается в некотором поучении и личном усилии. Третья — в длительном курсе обучения, в воспитании и практике. Ученик, принадлежащий к четвёртой разновидности, требует ещё предварительной подготовки к ученичеству практиками, подходящими его состоянию. Следовательно, большинство учеников будут нуждаться в настойчивом и длительном продолжении Само-исследования, прежде чем они смогут увериться в завоевании окончательного успеха. Многие могут пасть духом при отсутствии достаточного успеха и склониться к тому, чтобы оставить это смелое предприятие. Что должны делать эти ученики, дабы (всё-таки) непоколебимо продвигаться к цели? Ответ таков: они должны практиковать преданность Богу.
Сейчас мы приходим к свидетельству святых. Мы уже видели, что они, в общем и целом, являются гораздо более надёжными руководителями, чем йогины. То, что мы узнаём от святых, является не чистой Истиной, но истиной относительной. Но так как путь, которому следуют святые, ведёт, в конечном счёте, к Безэгостности, то мудрецы открыто одобряют его, хотя они и не одобряют узость и незрелость высказываний многих святых. Фактически только немногие святые поднимаются выше узости. Узость и ограниченность — обуза при продвижении. Следовательно, ученики Мудреца, придерживающиеся пути преданности, видят разницу между святым и святым и остерегаются ловушки узких убеждений. Ученик Мудреца должен знать, что убеждения необходимо удерживать, рассматривая их как рабочие гипотезы, не фанатично, так как все они однажды будут истреблены в Огне Опыта А т м а н а, Я. Он должен принимать только то, что говорят наиболее близкие к (состоянию) джняни святые, и пропускать всё остальное. И он должен понимать учение [передаваемое святыми] в свете адвайтигеского учения мудрецов.
Мудрец Аруначалы сам передаёт нам сущность учения святых. Он указывает, что приписывать Реальности имя и форму, таким образом добавляя Ей личность и преобразуя Её в то, что мы называем Богом, совершенно правильно и необходимо в качестве средства очищения ума. Но вместе с этим он говорит, что так могут быть приписаны любое имя и любая форма и что будет ограниченностью провозглашать некую отдельную форму единственно священной. И он примиряет преданность с упомянутым выше учением о Само- исследовании [Атма-вигаре] и Безэгостном Состоянии, указывая нам, что цель преданного та же, что и цель искателя [практикующего Само-исследование].
Тита, говоря о преданности в главе IX, учит, что даже люди распутной жизни получают от неё пользу; они очень скоро становятся добропорядочными и в конце концов достигают Состояния бесконечного покоя, Безэгостного Состояния[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]. Но, как правило,
только люди чистого ума и добродетельного поведения втягиваются в преданность Богу, ибо в такой преданности подразумевается определённая степень отсутствия эго, а характер человека соразмерен степени его безэгостности. Таким образом, следует уделять некоторое внимание улучшению характера. Это, конечно, необходимо для всех — как для искателей Себя, так и для преданных.
Каков человек, таковы и его дела; и наоборот — то, как человек действует, определяет, кем он становится со временем. Человеческая личность достигает духовной высоты посредством собственной регуляции своего поведения. Следовательно, управление поведением необходимо тому, кто стремится к высочайшему благу. В древнем предании нам говорят, что тот, кто жаждет Истины, должен воздерживаться от греха, подгинятъ свои страсти и до- стигъумственной гармонии. Истина и добродетель являются в сущности одним и тем же. Священная книга, известная как Тита, также придаёт особое значение этому условию. Для достижения цели искатель должен иметь то, что именуется “божественным талантом”. Этот Талант включает “бесстрашие, ясное мышление, созерцательность, готовность отдавать, контроль ума и тела, уважение ко всему, что свято, любовь к правде, прямоту, непричинение вреда, терпеливость, несплетничание, сострадание, свободу от жадности, кротость, уклонение от греха, отсутствие капризности”. Всё это может быть суммировано как надлежащий [добродетельный] характер. Эти качества составляют аромат истинного Я, пребывающего в наших сердцах, и поэтому они сулят безличное. Личности принадлежат им, но не они личностям, ибо добродетель не является владением; она есть сам владелец.
Все религии справедливо придают особое значение добродетели. Человек с дурным характером может стать хорошим математиком или учёным, но только хороший и чистосердечный человек может лелеять преданность к вещам, превосходящим этот мир. Дурные поступки вызываются чувством эго; и так как безэгост- ность является, фактически, нашей целью, что бы ни думали верующие, зуд грешить должен быть преодолён, не важно каким образом. Буддисты имеют свой “Восьмеричный благородный путь” и у христиан есть “Нагорная проповедь”; смиренная праведность составляет девять десятых Безэгостного Состояния.
Преданность уже присутствует во всех людях, её только нужно облагородить и направить к надлежащим объектам. Направленную к низким объектам, её называют привязанностью, но когда
она отведена от них и направлена на священные объекты или цели, её именуют преданностью. Для обычного человека естественно чувствовать преданность к какой-то личности. Преданность становится возвышенней, если она направлена к некой личности, обладающей великими достоинствами. Понимая пользу этого факта, мудрецы и святые представляют нам личность исключительного и непревзойдённого совершенства, а именно Бога, и кто бы ни вступал в какой-либо контакт с Ним, становится Его преданным.
Преданности свойственно то, что она не связана с напряжением, она легка и естественна. [В традиции индуизма] Бог не приказывает нам любить Его. Мы любим Его, потому что не можем удержаться от этого. Если нам посчастливилось оказаться притянутыми к Нему в любви, давайте свободно поддадимся этому порыву, тем более, что мы уже столько раз слишком свободно подчинялись порывам иного порядка. Говорят, что один легендарный преданный по имени Прахлада молился так: “Пусть я вечно буду питать к Тебе ту любовь, которую невежественные питают к мирским способам получения удовольствия”. Должна присутствовать не просто преданность Богу, она должна быть также и чистой — лишённой (привкуса) сделки. Преданность не следует понимать как средство достижения некой цели; иначе она не будет преданностью Богу.
Вероятно, здесь возникнет возражение, которое можно сформулировать так: “Поскольку Бог, душа и этот мир составляют триаду и раз вся триада нереальна, как показано ранее, то Бога нет и, следовательно, нет места для преданности”. Ответ подразумевается в том самом доводе, которым была доказана нереальность Бога. Мы видели, что можно выбрать только одно из двух: или все члены триады нереальны, или все они реальны. Это иллюстрировалось древней аналогией с курицей [которую приводил в своё время Шри Шанкара]. Поэтому для того, кто принимает учение о нереальности мира и души, вся триада нереальна; такой довод использовался (нами). Но у того, кто не принимает, или не в состоянии усвоить, это учение о мире и душе, точка зрения совершенно другая. Тот же самый аргумент и та же самая аналогия приведут его к выводу, что Бог реален как Бог и, следовательно, до момента потери эго имеется простор для преданности. Кроме того, нас не учили тому, что Бог всецело нереален, но только тому, что в Своей подлинной Природе Он не является Богом — (некой) личностью, но (пребывает) истинным Я в Сердце.
Следующее высказывание Мудреца проясняет это: «Пока есть разделение [вибхакти], должна быть преданность [бхакти]; пока есть разобщение [вийога] должен быть и метод воссоединения [йога]. До тех пор пока существует двойственность, будут также Бог и преданный. Пока Источник не достигнут, двойственность присутствует и в Само-исследовании (Атма-вигарё). Поэтому то же самое происходит и в преданности. Когда Бог найден, более нет двойственности. Но Он не является иным даже сейчас; ибо Бог суть мысль, выраженная в Я и посредством Я, что доказывает Его действительное единство с Я. Если человек, которому предписано [Учителем] стать преданным Богу, незамедлительно и без дальнейших вопросов становится таковым, то всё в порядке; в дальнейшем он непроизвольно станет единым с Богом; такой человек является зрелым[********************************]. Но встречается человек другого склада, который поворачивается и говорит: “Нас двое — Бог и я. Прежде чем постигать Бога, который далёк, позвольте мне познать более близкого, себя”. Ему предписано Само-исследование [Атма-вигара]. На самом деле преданность и вигара являются одним и тем же»1. По другому случаю Мудрец сказал кому-то: “Бог является таким же реальным, как и вы”.
Поэтому нет действительного противоречия между правдой о Боге, открытой мудрецами, которая есть абсолютная истина о Его бытии, и личностью Бога для преданных; ибо почитатель находится — по крайней мере, в начале — в сфере относительности.
Однако, поскольку Бог на самом деле постоянно пребывает истинным Я преданного, Он, таким образом, есть источник того, что названо “Милостью [Благодатью]”; и это справедливо и для знающих, что Он — истинное Я, и для тех, кто этого не знает. Фактическая причастность “Милости (Благодати)” является очень важной. Поэтому почти все религии придают ей особое значение. Если бы не было такой вещи, как Милость, то Освобождение было бы невозможно, ибо (даже) величайшие усилия ограниченных существ никогда не могут произвести безграничный результат. Преданный называет это Милостью, тогда как философски настроенный ученик Мудреца именует это Силой Истины, которая побеждает ложь.
Можно упомянуть, что тот, кто, не веруя в Бога, проходит через философское исследование, обрисованное в предшествующих главах, и убеждается, что Безэгостное Состояние заслуживает достижения, но находит, что этому препятствуют его слабости или разлад ума, (всё же) может впоследствии прийти к вере в Бога и начать практику преданности Ему, так что посредством Его милости (Благодати) он имеет возможность завоевать Безэгостное Состояние. Важно, что когда человек думает, будто он не может справиться с задачей нахождения Себя, громадным преимуществом для него явится вера в Бога и способность вдохновляться преданностью Ему. Мы поймём это лучше, когда изучим ту стадию преданности, которая именуется само-отдачей.
Преданность, по крайней мере, в начале, подразумевает различие; преданный считает Бога Личностью, отличной от себя. По этой причине многие адвайтины рассматривают такой подход не заслуживающим их внимания. Мудрецы не одобряют этого. Кто- то задал Шри Рамане следующий вопрос: “Я не в состоянии медитировать на Боге как бесформенном. Медитация на Боге с формой является более низкой. Что я должен делать?” Мудрец ответил: “Кто приказал вам проводить различие между более высокими и более низкими методами? Если вы медитируете на Боге с формой как Личности, это непременно приведёт вас к цели”. Мы уже знаем, что существование личности означает то же самое, что и обладание формой.
Итак, теоретическое знание Истины не-двойственности, вместо того, чтобы служить преградой преданности, является на самом деле огромной помощью ей. Убеждённые не-дуалисты бывали искренними и ревностными почитателями. Великие святые имели Опыт Единства с Богом и Атманом, Я, и это не сводило к нулю их преданность. Наоборот, их преданность усиливалась, потому что, если прежде их любовь делилась между двумя, а именно их собственным “я” и Богом, то теперь остаётся только Единое, которому расточается вся их любовь. Мудрецы сочиняли гимны Богу, как если бы Он был Личностью, и те гимны полны преданности, хотя авторы также выражают в гимнах Истину Единства, таким образом показывая, что нет практигеской несовместимости между этой Истиной и преданностью. На самом деле Единство пребывает в трансцендентальном Состоянии, в то время как преданность — в относительности.
Адвайтин, или не-дуалист, отдаёт Богу всю свою Любовь, тогда как двайтин (или дуалист) отдаёт Ему только часть. А т м а н, Я —
самое драгоценное из всех вещей, как говорят Упанишады, ибо что бы ни было дорого нам, является таковым лишь ради А т м а н а, а не ради себя самого[††††††††††††††††††††††††††††††††]. Когда те двое [“я” и Бог] воспринимаются как двое, тогда любовь неизбежно делится. Когда же те двое являются одним, любовь является целостной. Поэтому Мудрец и Гита говорят нам, что осознавшие Себя — это самые лучшие из преданных. В действительности высочайшей хвалой Богу — самым приятным для Него, если можно так говорить — является не то, что Он есть высочайший Господь всего творения, а то, что Он самый любимый из всех, как А т м а н, Я, в Сердце. Величие Бога как Бога пребывает в относительности, в майе, но Природа Бога как А т м а н а суть Абсолютная Истина, по ту сторону майи.
Преданный, имеющий адвайтигескую веру, рассматривает Бога как Истребителя эго. Мудрец выразил это в одном из своих гимнов следующим образом: «О люди, что готовы отказаться от тела, утратившие всё желание жить, есть, даже в этом мире, Лекарство, не знающее себе равных, которое непременно убьёт ложное маленькое “я”, не забирая жизнь, если даже один раз медитировать на нём. Это лекарство, вы должны знать, есть бессмертный Арунача- ла, который является Истинным Сознанием, исполненным блаженства»[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].
Мы сейчас подробно изучим преданность, как она открывается нам на практике.
Преданность состоит в самопроизвольном обращении ума к Богу. Это может осуществляться, только когда человек находит счастье в мыслях о Боге. Такое счастье иногда принимает форму экстаза, память о котором углубляет преданность и привязывает сердце к объекту преданности. Тот, кто однажды почувствовал экстаз преданности, становится после этого святым и его ум непо
колебимо отводится от объектов чувств, которые являются средствами удовольствия для обычных людей. Когда таким образом человек становится святым, он, как это делал Прахлада, молит Бога о ещё большей преданности. Действительно, святые рассматривают преданность как самостоятельную цель. Они говорят, что она настолько драгоценна, что Бог, бывало, обильно жаловал Освобождение само, но не преданность, за исключением тех, кто является объектом Его особенной милости.
Преданность, таким образом, является формой эмоции, неким видом чувства; она имеет различные уровни — провалы и подъёмы. Сердце святого, сказал один великий святой-мудрец, напоминает реку Ямуну, которая течёт бурно, тогда как сердце мудреца подобно реке Ганге, что течёт безмятежно и величественно. Следовательно, святые, взятые в качестве некой категории, являются поэтами; поэзия, которую святые всех веков передали нам, великолепна. И так как поэзия заразительна, многие стали преданными из-за вкуса такой поэзии, и с тех пор они помешались на преданности, как только может случиться с поэтами. Такая поэзия стала их пищей и питьём. Иногда они пьянели от экстаза, просто распевая Его имена.
Конечно, не всякая преданность имеет одинаковую действенность. Стих, приписываемый великому святому, Шри Кришне Чай- танье, говорит нам: “Более непритязательный, чем смиренная былинка травы, более терпеливый, чем дерево, никогда не требующий почтения от других, но щедро оказывающий уважение всем — такому человеку стоит всегда пользоваться именем Бога”.
Будучи по существу поэтом, преданный имеет всю слабость и всю силу этого племени. Он зачастую повинен в экстравагантности, но он также восприимчив к вдохновению: таким путём он постепенно становится удивительно мудрым; ибо дело в том, что некоторым таинственным способом преданный гораздо ближе к истинному Я и значительно легче поддаётся Его учению, чем его менее удачливый брат, философ. Конечно, в этом есть разница между новичком и продвинутым почитателем; последний, как правило, становится выше незрелости и узости, что часто портят высказывания преданных первого типа. Но случается, что верующие не могут выискивать и выбирать между ними; в результате религии преданности состоят главным образом из ошибок неопытных преданных. Фанатик обычно ухитряется отделываться от мудрых догадок зрелого преданного, и в результате религии искажаются и
приобретают свойство разделять людей вместо того, чтобы объединять их. Это и приводит нас к главному различию между святым и мудрецом: первый имеет ещё некоторое эго для утраты, а мудрец — нет. Следовательно, святой имеет ум и придерживается неких убеждений; мудрец не имеет ни ума, ни убеждений. Святой может стать гонителем собственной религии, мудрец — никогда. Святой способен отпасть от благодати, что откладывает достижение им Освобождения. Конечно, мудрец может также быть и святым, существовали и могут по-прежнему существовать святые, мудрые в их широте подхода и свободе от фанатического рвения.
Дело в том, что преданному не нужно иметь ясно очерченного символа веры. Для всех было бы лучше, если бы преданный не привязывал себя к определённым верованиям, поскольку они время от времени должны изменяться по мере того, как ум становится более тонким и чистым. Какое-то гибкое вероучение могло бы стать безвредным. Но такое вероучение не может быть создано [самими] преданными, и они должны пойти для этого к мудрецу. Причина состоит в том, что преданность поэтична и роковым образом путается, когда прибегает к прозе.
Джняни может быть святым, но святому трудно быть одновременно и джняни. Ведь в Безэгостном Состоянии имеются потенциальные возможности всего благого и великого, а тот, кто ещё сохраняет эго, по необходимости несовершенен.
В некоторых случаях преданность развивается в мистическое состояние любви, мало отличимое от Безэгостного Состояния. Мы можем многое узнать про это из литературы о Шри Рамакришне, а также из поэзии преданности, что по традиции перешла к нам. Махарши намекает на очень незначительную разницу между зрелым святым и мудрецом. Он говорит: “Тот, кто пребывает в сердцах всех и каждого как Чистое Сознание, и есть Он сам. Поэтому когда сердце плавится в любви и Пещера Сердца, где ОН сияет, достигнута, тогда Око гистого Сознания открывается и ОН осознаётся как истинное Я”1. Когда любовь совершенна, тогда святой становится мудрецом.
Формы преданности должны отличаться соответственно состоянию ума преданных. Две определённых степени преданности упоминаются и Шри Раманой и в древнем предании, Упанишадах. Незрелые умы не могут даже теоретически усвоить учение, что Бог
должен быть осознан как истинное Я. Они преданы Богу и при этом полагают, что они отличаются от Бога и подвластны Ему. Для них Бог — вселенский Господин, которому они должны служить верно, чтобы завоевать Его Милость. Их идея о Боге пронизана антропоморфизмом, они думают о Нём как о неком сверхчеловеке; они стараются практиковать все (мыслимые) добродетели — быть добрыми к другим существам, ибо полагают, что Бог, как всеобщий Господин, ожидает этого от них. Естественно, что такая преданность эгоистична; преданный предвкушает некое личное вознаграждение, вечное продолжение индивидуальности он (при этом) считает само собой разумеющимся. Этот вид преданности даёт эго свежий глоток жизни.
Зрелый преданный тем или иным способом приходит к пониманию, что это антропоморфизм и не может быть истиной. Он учится думать о Боге как не отличном от себя, как отличном только по видимости. Даже эта кажущаяся разница, он знает, исчезнет благодаря неизменной силе Его Милости; и он ничуть не боится этого, ибо перестал беспокоиться о сохранении своей индивидуальности. Он быстро приближается к Безэгостности. Естественно, что для него поток Милости струится обильнее, поскольку эго — единственное, что перекрывает или ограничивает этот поток.
Цель преданного состоит в том, чтобы установить личную связь с Богом — видеть Его в видениях, говорить с Ним, слушать Его речь, обращённую к себе и т. д. И время от времени он добивается желаемого и воодушевляется этим; но видения исчезают и тогда он очень расстроен. Махарши указывает нам, что формы Бога, видимые в этих видениях, являются чисто мысленными, не реальными; поэтому они не длятся. Он говорит, что до тех пор, пока остаётся даже малейший след эгоизма, невозможно увидеть Бога таким, каким Он в действительности является. Видеть Бога таким, каким Он на самом деле является, означает не что иное, как пребывание в Безэгостном Состоянии, которое преданный в конце концов обретает благодаря Милости Бога. Поэтому между преданным и искателем истинного Я нет ни малейшей разницы в отношении их конечной цели. Зов истинного Я приходит к приверженцу Истины в одной форме, а к поклоннику благого, преданному, в другой. Вот и всё различие. Но это отрицается теми философами, которые хотят сохранять свою индивидуальность вечно. То, что они ошибаются, будет видно из того, что Мудрец говорил, касаясь подлинной отда
чи себя Богу. Это высказывание мы процитируем в нужном месте позднее.
Цель, которой искатель добивается Само-исследованием, преданный достигает через само-отдачу: пониманием, вызванным действием Милости (Благодати) — Силы, которой Бог вбирает души в Себя. Такой преданный всё больше и больше осознаёт, что “душа” — это пустяк и что существует лишь Бог. Он видит также, что только Бог заслуживает обретения и что ради Него стоит утратить весь мир; это ведёт к настроению само-отдачи.
“Милость (Благодать)” является, конечно, несколько нефилософским словом. Но это имя чего-то, что и реально и действенно; оно заключается в той истине, что Бог даже в этом мире является нашим истинным Я. Эта истина осуществляет себя неким таинственным способом, но преданный не может дать ей имя иное, нежели “Милость”.
Милость, узнаём мы, имеет три ступени. На первой ступени окончательная Истина появляется как Бог, который находится далеко и недоступен. Посредством преданности Богу достигается вторая ступень, когда Бог приближается в качестве Гуру — мудреца, который рассказывает об истинном Я, и тогда преданность ему занимает место преданности Богу. Эта преданность ведёт к проявлению высочайшей Милости (Благодати), Переживанию истинного Я — третьей и последней ступени.
Само-отдача — это состояние совершенного действия Милости. Она может быть частичной или полной, но в любом случае ведёт к Безэгостности и отчасти предвосхищает всевозможные блага, содержащееся в Безэгостности. Отдавшему себя, говорит Мудрец, не нужно беспокоиться о собственных хороших или плохих действиях в прошлом: их результат не причинит ему вреда, ибо Милость так распорядится ими, чтобы обратить их в его пользу. Назначение Милости — это устранение оболочек, после чего останется только истинное Я.
Милость не является чем-то особенным, она на самом деле носит всеобщий характер. Это единственная сила, работающая во благо, и все равным образом причастны её доброте, но эго вмешивается и обесценивает её работу. Посредством само-отдачи это вмешательство делается всё меньше и меньше, и работа Милости становится всё более и более действенной.
В практике лечения природными средствами человек развивает убеждение, что ум, жизнь и тело всецело подчинены божественной
милости и что при полной само-отдаче они работают для высшего блага. Медикаментозное или иное вмешательство признано непригодным как более или менее определённое препятствие естественному процессу само-исцеления. Широкое распространение этого метода лечения болезней есть primafa.de[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] свидетельство о том, что имеется некая безличная, но милостивая сила, работающая изнутри[*********************************].
Мудреца кто-то спросил, что следует делать, дабы заслужить Милость. Шри Рамана ответил: “А разве вы задаёте этот вопрос без участия Милости? Милость пребывает в начале, середине и конце (всего), ибо Милость есть Я. Но из-за незнания Себя её ожидают откуда-то извне”.
В чём состоит истинная само-отдача, Мудрец объясняет в следующих строках[†††††††††††††††††††††††††††††††††]:
«Всё, что нужно сделать, так это отдать себя собственному Источнику. Нет нужды создавать путаницу, называя тот Источник Богом и предполагая, что он находится где-то вовне. Источник человека внутри его. Отдать себя следует этому Источнику. Другими словами, геловек должен искать тот Истогник и силой своего поиска погрузиться в Него. Вопрос “Где находится Источник?” может возникнуть только при мысли, что Я отличается от Источника. Когда эго погружается в свой Источник, тогда нет ни эго, ни индивидуальной души, т. е. искатель становится одним с Источником. Что будет в этом случае, где отдача? Кто отдаётся и кому? И что должно быть отдано? Подобная утрата индивидуальности — которая даже сейчас в действительности не существует — суть преданность, мудрость и Само-исследование».
«Вишнуитский [вайшнава] святой Наммальвар пел так: “Не зная истины о самом себе, я был введён в заблуждение идеями про “я” и “моё”, но когда я узнал себя, то понял также, что Ты это иЯи моё”. Поэтому истинная преданность состоит в том, чтобы познать себя правильно. И это согласуется с вероучением вайшнавов. Но их традиционное верование выражено так: “Души являются телами Бога; они должны стать чистыми и затем должны подчиниться
Ему; тогда они идут на Его небо и там наслаждаются Им! “ Вайшна- вы утверждают, что если душа становится Богом, то наслаждения не будет, точно так же, как нельзя пробовать сахар, если сам становишься сахаром. Поэтому они хотят быть отдельными от Бога и наслаждаться Им. Но то, что они понимают под очищением, есть угасание эгоизма. Разве Бог инертен подобно сахару?[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Если отдача (себя, эго) будет действительной и полной, как может при этом сохраниться какая-нибудь отделённость?»
«Более того, они верят, что оставаясь обособленными на Его Небе, они должны служить Ему и обожать Его. Разве Бог обманывается этим разговором о служении? Разве Он интересуется их служением? Почему бы Ему, Чистому сознанию, не отпарировать: “Кто вы такие, отдельные от Меня?”»
«Они говорят, что если определённая индивидуальная душа подчинится Богу, то такая душа становится неким телом Бога, а Он будет Я этой души-тела; индивидуальная душа назовётся маленьким “я”, а Бог — большим Я. Может ли быть Я у “я”? Сколько “я” может существовать? Чем в действительности является Я? Только то является Я, что остаётся после устранения всего, что не есть Я — тела, ума и т. д. Что бы ни устранялось в этом процессе, есть не-Я. Если говорят, что в этом процессе остатком является маленькое “я” и что Бог есть Я этого “я”, то это лишь означает, что процесс устранения не был доведён до надлежащего конца. Если же его завершить, то станет видно, что маленькое “я” не является истинным Я — что только большое Я и есть истинное Я. Отсюда следует, что они завладели чем-то другим, а не истинным Я».
«Вся эта путаница вызвана множественностью значений слова Атма, которое означает Я, оно означает (также) тело, чувства, жизненную силу, ум, воображение, гипотетическое маленькое “я” и действительное большое Я. Поэтому и возможно описать маленькое “я” как тело большого Я. Но стих Титы (X, 20): “Я есть А т м а н, пребывающий в Сердцах всех...” делает ясным, что Бог Сам есть истинное Я во всех; там не говорится, что Он есть Я малого “я”».
“Думать о себе как о чём-то отдельном от Источника, т.е. Бога, само по себе есть кража, ибо этим представлением вы присваиваете то, что принадлежит Богу. Если вы хотите оставаться отдельным, даже сделавшись чистым, для того чтобы наслаждаться Богом, то это кража в (особо) больших размерах. Разве Он не знает всё это?”
Таким образом, мы можем понять, что тот, кто хочет сохранить свою отдельность в качестве некой личности, не может совершить действительную само-отдачу. Его подчинение — подчинение с оговоркой и к тому же очень большой.
Один полезный совет по поводу истинной природы само-отдачи был однажды дан Мудрецом молодому человеку, пришедшему в расстроенном состоянии ума; тот думал, что имел видение Бога, в котором ему было обещано нечто прекрасное, если он отдаст себя. Молодой человек сказал Шри Рамане, что уже исполнил это, но
Бог не сдержал Своё обещание; и он потребовал от Мудреца: “Покажите мне Бога и я отрублю Ему голову или пусть Он отрубит мою голову”. Мудрец попросил кого-то прочитать выдержку из комментария на тамильском языке к его собственным сочинениям, а потом сделал такое замечание: “Если отдага была подлинной, то кто может после этого остаться и быть способным подвергать сомнению деяния Бога?” Глаза того молодого человека открылись. Он признал, что это была его собственная ошибка, и ушёл умиротворённый. Само-отдача должна быть безоговорочной и безусловной, в ней нет места для сделки.
Общепринятое представление о само-отдаче, о том, что человек при этом дарит себя Богу, Мудрец объявляет ошибочным. Он говорит: «Предложить себя Богу — это всё равно, что поднести статуе Ганеши, сделанной из пальмового сахара-сырца, кусочек того же сахара, взятый от этой статуи самой; ибо не существует индивидуального “я” отдельно от Него»[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]. Сказанное показывает, что такое представление является, как продемонстрировано ранее, актом воровства. И это продолжающееся воровство. То, что в действительности подразумевается под термином “само-отдача”, есть именно прекращение такого воровства, когда преданный осознаёт, что он сам не имеет отдельного [от Бога] существования.
Практический результат само-отдачи показан Мудрецом следующим образом: “Так как Бог Сам несёт целиком ношу мира, нереальная душа, гто пытается нести эту же ношу, тогь-в-тогь походит на скульптуру кариатиды (в основании храмовой башни), которой кажется, гто именно она удерживает эту башню (на своих плегах). Если геловек, путешествующий в экипаже, гто может везти тяжелые грузы, держит свой багаж на собственной голове и в результате страдает, то кого нужно винить за это?[**********************************]” Здесь использованы два сравнения. Первое напоминает нам, что так называемая индивидуальная душа не имеет своего собственного сознания и, следовательно, в действительности не несёт бремя жизни, которое (на самом деле) несёт только Бог. Вторым сравнением нам показано, что тот, кто не отдал себя милости Бога, должен без конца терпеть волнения, тогда как преданный, культивирующий отношение само-отдачи, свободен от забот и поэтому счастлив, даже в нашей жизни.