Царство относительности — охватывающее три категории, а именно мир, душу и Бога — видится как ложный феномен, наложенный беспокойным умом, орудием эго, на Реальность. ОНА является субстратом, элементом истины в этих трёх категориях, но затмевается для нас их иллюзорной кажимостью. Источник иллюзии — чувство эго, и пока это чувство эго длится, не будет конца неведению и зависимости. Значит, мы станем свободными, только став безэгостными. Это то, что мы узнали в предшествующих главах.
Таким образом, Состояние Освобождения описывается как Без- эгостное Состояние. Оно также описывается иначе — как Состояние Знания или Просветления, Блаженства, Совершенства, Покоя и как Естественное Состояние. Может показаться, что эти описания выражают некие определённые идеи о Нём; они в действительности этого не делают, поскольку, как мы увидим позднее, Оно находится вне сферы и речи и мысли.
Относительно этого Состояния возникают два вопроса, а именно: существует ли (действительно) такое Состояние и желательно ли Оно. Первый вопрос подразумевает некое сомнение в том, не оказывается ли это Состояние состоянием полного небытия — угасания личности. Это сомнение внушается глубоко укоренившейся верой в то, что эго и есть, по сути, сам человек. Ответ здесь состоит в том, что имеется истинное Я, которое есть нечто иное и гораздо большее, чем эго, и что Оно переживает смерть эго, так как является реальным согласно определению мудрецов. Второй вопрос возникает из представления, что счастье состоит из удовольствий, а для них нет места в Состоянии, где мир отсутствует.
Ни одно из этих сомнений не может охватить учеников живущего мудреца. Они не тревожат тех, кто сидел у стоп Мудреца
Аруначалы. Мудрец сам является наилучшим доказательством Безэгостного Состояния. Те, кто впитал непостижимое влияние, излучаемое им, не нуждаются в каком-либо свидетельстве или доводе для доказательства того, что Безэгостное Состояние реально и должно быть завоёвано любой ценой. Они знают, что Оно есть Состояние Полноты или Совершенства, вечного Счастья, не ослабляемое желаниями и не затрагиваемое страхом.
Учение мудрецов говорит, что те и подобные (им) сомнения не должны рассматриваться серьёзно. Мудрец Аруначалы указывает, что само эго — отъявленный враг Счастья — порождает все сомнения. Оно поднимает их как средство отсрочки поры своего собственного угасания. Питать эти сомнения и тратить наше время и энергию в поисках их решений — значит играть на руку этому врагу. Самое подходящее, говорит Мудрец, это не продолжать ставить вопросы и искать ответы, которые мало чего стоят, будучи просто интеллектуальными, но задержать виновника, эго, поместить его на скамью подсудимых и избавиться от него садханой поиска истинного Я, которым эго (всё время) притворяется. Другими словами, следует обнаружить истинное Я, являющееся окончательным ответом на все вопросы. Каждый возникающий вопрос (заранее) искажён неведением, которое принимает эго в его показной (мнимой) ценности за истинное Я. Все вопросы, следовательно, сводятся к одному: “Кто я?” Этот вопрос есть садхана Само- исследования, которым завоёвывается Безэгостное Состояние. В том Состоянии есть только Я и ничего более, и, следовательно, нет вопросов и нет ответов, а только Тишина: так говорит Мудрец[*******************]. Тот же самый смысл отчётливо выражается в предании Упа- нишад. “Когда видится то Высочайшее Бытие, тогда узел (желаний) в Сердце разрублен, все сомнения рассеяны и все последствия действий аннулированы”[†††††††††††††††††††]. Таким образом, мы имеем ясное предостережение о том, что бесконечное возникновение сомнений — это просто способ дать эго возможность воспрянуть духом. Это порок, возможно, более серьёзный, чем те, что именуются таковы
ми. Он означает недостаток убеждённости и затаённую любовь к зависимости как таковой. Но когда укоренившаяся привычка сомневаться не поддерживается, добросовестный искренний исследователь получает помощь и видит сам, что существуют ответы на все возможные вопросы — только спрашиванию должен быть положен предел.
Для вполне зрелого ученика, т. е. того, кто глубоко искренен в намерении завоевать Откровение Я, эти вопросы не важны. Ибо он, абсолютно преданный истинному Я, также полностью готов отречься от тюремной жизни, которой является существование под властью эго. Мудрец говорит ему, что истинное Я есть Источник эго, его следует разыскивать и найти, если вы непременно хотите иметь полноту Жизни. Для зрелого ученика этого достаточно. Он не колеблется, позволяя сомнениям возникать и препятствовать поиску Себя, Я, А т м а н а. Мы видели в первой главе, что Мудрец сам не колебался — не шёл на поводу у желаний и страхов. Он вёл себя так, словно решил, что это относительное существование, омрачённое эго, вообще не имеет ценности, и был готов целиком утратить его для того, чтобы найти Реальность. Мы знаем также, что он не имел никаких преимуществ, которые в изобилии доступны нам — священного предания прошлого и поучений мудрецов.
Мы сейчас увидим, как мудрецы отвечали на эти вопросы.
Состояние Безэгостности не является небытием, ибо там Я присутствует в Его действительной Природе — каким Оно действительно является, не ограниченное рамками эго. Мы имеем длинный ряд мудрецов, доказывающий это. То истинное Я есть Жизнь, поддерживающая нас даже сейчас, но по сравнению с которой наше существование в среде относительности было бы таким невыносимым, что смерть была бы предпочтительней. “Кто продолжал бы жить, если бы не это бесконечное Блаженство?”[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Ибо даже теперь, в этом царстве неведения, нас поддерживают струи — пусть сколь угодно слабые и прерывистые — Счастья истинного Я, проникающие сквозь глубокие пласты невежества и греха , именно в количестве, достаточном, чтобы удержать нас от отчаяния и самоубийства. Древнее предание говорит нам также, что “тот, кто находит это Я — скрытое в Сердце — будет наслаждаться тем
глубоким счастьем, которое есть одновременное исполнение всех желаний”[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§].
Слово “одновременное” в последнем из процитированных отрывков имеет особое значение. Счастье, следующее за исполнением любого желания, не только временно, но, пока длится, обесценивается тенями других неисполненных желаний. Такого нет в случае с блаженством А т м а н а, Я, которым наслаждается джняни\ это объяснено в следующем отрывке из Упанишад, где показано, что в Я присутствует полнота Блаженства, а [в таком Блаженстве] желание подняться не может[********************]. Мудрец объясняет нам, что чистое, полное и вечное блаженство Безэгостного Состояния вызвано тем фактом, что эго — сам корень недовольства, желания и лихорадки активности — умерло раз и навсегда. “Как маленькое животное не может поднять голову [пытаясь спастись] при разливе океана, так и это маленькое эго не может появиться в Состоянии Озарённости (чистым Сознанием)”[††††††††††††††††††††].
Чтобы подтвердить это поучение, древнее предание и мудрецы прибегали также и к рассуждениям. Ранние Упанишады, например, часто стараются показать, что из ничего не может возникнуть ни- чего[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]. Как может этот мир родиться просто из ничего? Мудрец тоже говорит нам, что поскольку мы убеждены в наличии видимых нами вещей, то должно существовать некое Сознание, элемент реальности в этом мире-призраке[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§].
Из этого мы узнаём, что Бесконечное Сознание есть реальность, лежащая в основе всего, не только мира вещей, но также и мира людей.
Мы сознаём себя. Мы видели, однако, что ошибочно принимаем эго за Себя. Но так как не может быть идеи о себе без наличия определённого типа себя истинного, мы должны волей-неволей верить, что есть некое истинное Я. Истина об этом Я может, однако, быть открыта нам только мудрецами. От них мы узнаём, что Оно — чистое и бесконечное Сознание, пребывающее в Безэгост- ном Состоянии.
Обыкновенный опыт также, как указано мудрецами, подтверждает это поучение. Мудрецы говорят нам, что никто не может отрицать своё собственное существование. Что бы человек ни отрицал, он должен принять, что он сам существует. Ибо природа самого Себя состоит в том, что Оно, Я, есть несомненная реальность. Если выяснилось, что особенное, конечное “я”, воображённое нами, не существует, это только означает, что мы приписывали свою суть чему-то не подходящему, а совсем не то, что Я нет вообще.
Истинное Я не переживается в Своей гистоте в каком-нибудь из трёх известных нам состояний, а именно бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Имеется, конечно, переживание “Я есмь”, но это сознательное восприятие истинного Я ослаблено почти до нуля ограничением, наложенным эго и его творениями. Как указано мудрецом Шанкарой — в стихе 365 Вивекагудамани[*********************] — свет А т м а н а, Я, безнадёжно затемнён умом, Он сияет в своём подлинном бытии только в Безэгостном Состоянии, которое является отрицанием тех трёх состояний. Но даже перед достижением того Состояния мы можем найти в состоянии глубокого сна следы Истинной Природы, являющиеся достаточным доказательством Его реальности и прямо сейчас, пока мы не завоюем для себя полное Откровение истинного Я, превзойдя три состояния.
В глубоком сне нет ни тела, ни ума, ни эго. Но мы уверены, насколько это возможно, что в глубоком сне сами продолжаем существовать. Как мы увидим позднее, именно благодаря этому продолжению существования поддерживается непрерывность чувства “Я”, которую никто отрицать не может. Но перед детальным обсуждением этого нам нужно изучить те три состояния и сравнить их с Безэгостным Состоянием, в свете поучений мудрецов.
Бодрствующее состояние — это состояние, в котором мы видим этот мир. Предполагается, что в этом мире есть множество ограниченных “я”, и для всех из них сей мир является общим. Мы полага-
ем также, что данный мир является некой объективной реальностью, с которой мы приходим в контакт посредством специальных дверей и окон, наших чувств. Они открыты только в этом бодрствующем состоянии. Пытаясь убедить себя, что мир реален, мы забываем, что тело и чувства — (просто) часть феномена мира; в такой забывчивости мы считаем их первоначально реальными. Таким образом незаметно предположив недоказанное, мы, естественно, очень легко доказываем истинность остального мира посредством пристрастных показаний чувств. Судья, именуемый интеллектом, который принимает решение по этому вопросу, является некомпетентным, будучи отпрыском эго, отца всех обманов.
Древнее Откровение говорит нам, что бодрствующее “Я” [вшива] не является в действительности ограниченным существом, хотя интеллект видит его таковым. Оно не заключено в пределы определённого тела. Его телом является вселенная в целом — всё творение. Его именуют Вайшванара или Вишва — Всечеловек. Наш собственный Мудрец говорит нам, что этот мир бодрствования есть единое неделимое целое, так что нам следует либо принять это целое как самого себя — если мы на это способны — либо отречься от него как от иллюзии. Вот что он говорит: «Так как каждое отдельное тело в мире составлено из пяти обологек, все эти пять обологек вместе отвегают имени “тело”. В таком слугае, как может мир существовать отдельно от тела? Разве кто-нибудь, не имея тела, когда-либо видел этот мир?»*
Здесь Мудрец напоминает нам факт, который мы обычно игнорируем. Но отрицать мы его не можем. Когда человек видит мир, он видит также своё собственное тело. Это происходит и в бодрствовании, и в сновидении. Тело и мир — неразлучные феномены. Когда мир не появляется, нет и тела. Тут Мудрец нас спрашивает: “Если мир есть нечто существующее отдельно от тела, то почему он не предстаёт перед нами в глубоком сне, когда мы бестелесны?” Такой вопрос ответа не имеет. Истина в том, что мир не существует отдельно от тела. Поэтому весь мир есть наше тело — творение и проекция ума, орудия эго — точно так же, как это происходит в сновидениях.
Можно возразить, что будучи бестелесными в сновидениях, мы всё ещё видим некий мир. Тело спящего лежит, бездеятельное, на кровати, но ему всё ещё является определённый мир, полный разнообразия, подобный бодрствующему миру. Так же когда человек “умира
ет” и уходит, оставляя своё физическое тело для кремации или похорон, он бестелесен, но способен путешествовать в другой мир и пребывать там некоторое время, прежде чем снова родится в этом мире; пока он пребывает в том другом мире, он должен видеть тот мир. Ответ на это возражение таков, что слово “тело” означает не только это тело плоти, но также и другие тела, более тонкой природы. Это — поучение священного предания, которое Мудрец принимает и даёт в качестве ответа на такие вопросы [о теле]. Имеются пять тел или, вернее, пять обологек, закрывающих постоянно пребывающее Я и скрывающие Его. Все эти оболочки вместе и составляют тело, и, следовательно, пока одна или более из этих оболочек остаются, “Я” не бестелесно и, значит, может видеть мир, соответствующий оставшимся оболочкам. Когда человек спит, тонкое, или ментальное, тело оставлено для эго; и именно это тонкое тело увеличивается в объёме и становится миром сновидений. Подобное происходит и с путешественником в иной мир; он перемещается в своём тонком теле, которое даёт ему возможность общаться с тем иным миром; конечно, тот мир является творением его ума. Следовательно, в каждом случае, когда мы видим какой-то мир, имеется также и некое тело для эго. Таким образом, было совершенно справедливо сказано, что тело и мир всегда наблюдаются вместе. То, что они составляют единый неделимый феномен, как утверждалось выше, суть неоспоримая истина.
Мы уже видели, что бодрствующий мир по существу похож на миры, видимые в сновидениях. Немногие будут отрицать, что последние нереальны. Тех, кто отрицает это, не следует принимать серьёзно. Они приведены к этой абсурдной позиции крайностями несовершенных убеждений. Мы пришли к выводу, что оба, и бодрствование и сновидение, являются [на самом деле] сновидениями. То, что мы называем бодрствованием, не есть подлинное пробуждение. Подлинное пробуждение — это Безэгостное Состояние, которое есть пробуждение от глубокого сна неведения, где сновидение, именуемое бодрствованием, имеет место. В том пробуждении не может появиться никакая ложь.
Сейчас мы займёмся вопросом непрерывности А т м а н а. Этот вопрос имеет отношение к состоянию глубокого сна, так как только в связи с ним вообще может возникнуть сомнение, поскольку во сне без сновидений нет ни тела, ни ума, ни эго.
Обычный человек при пробуждении не задаёт вопроса о непрерывности Я в глубоком сне. Он, конечно, не сознаёт, что “Я” глубокого сна не является ограниченным, завёрнутым в эго, “я” бодр
ствования и сновидения. Как заметил Мудрец: «Никто не говорит: “Я не существовал в глубоком сне”». Одно только “элитное” (утончённое) человечество обеспокоено сомнениями в непрерывности своего существования. Но все мудрецы подчёркивают, что Атман лежит в основе всех трёх состояний, и выдвигают соображения, дабы помочь нам понять это.
Во-первых, мы ошибаемся, предполагая, что сон без сновидений полностью лишён сознания. Когда кто-то поднял этот вопрос, Мудрец ответил: “Вы говорите так после пробуждения от глубокого сна. В самом глубоком сне вы этого не делаете. То в вас, которое сейгас говорит, что глубокий сон лишён сознания, — это ваш ум. Но он не присутствовал, когда вы крепко спали, поэтому для ума и естественно не знать о наличии сознания в глубоком сне. Не имея опыта глубокого сна, он не способен вспомнить, на что тот был похож, и ошибается в отношении его. Состояние глубокого сна лежит за пределами ума”. Это показывает, что несправедливо, если мы судим о каком-то состоянии умом, находящимся в другом состоянии. Бодрствующий ум не может оценивать глубокий сон по причине, указанной Мудрецом. Правильная оценка трёх состояний возможна только для джняни, который превзошёл их все.
Во-вторых, есть достаточное доказательство того, что “Я” выживает в глубоком сне; это мы можем понять из следующего диалога, в котором Мудрец ответил на ряд вопросов. Один западная посетительница задала очень широкий вопрос, касающийся практической полезности Безэгостного Состояния. В ходе последующей беседы она спросила о реальности этого мира; когда ей сказали, что мир представляется прерывисто, она ответила аргументом, что мир на самом деле всё время кому-то появляется, (а именно тому) кто в это время бодрствует, а Мудрец продемонстрировал, что этот довод, как уже показано, неубедителен. После этого Мудрец продолжал следующим образом: «Вы считаете этот мир реальным, потому что он — творение вашего собственного ума, как в вашем сновидении. Вы не видите его в глубоком сне, поскольку тогда он сворачивается и погружается в Атман, вместе с эго и умом, существуя в глубоком сне в форме семени. При пробуждении эго появляется, отождествляя себя с телом, и тут же видит этот мир. Ваш мир бодрствования — творение вашего ума, совсем как и ваш мир сновидений. Должен быть какой-то наблюдатель — и в бодрствовании и в сновидении. Кто он? Разве он это тело?» — “Нет”. — “Это ум?” — “Должно быть так”. — “Но вы не можете быть умом, ибо существуете в глубоком сне, когда ума нет”. — “Я этого не знаю.
Возможно, что я тогда перестаю существовать”. — «Если так, то как тогда вы вспоминаете вчерашние переживания? Вы серьёзно утверждаете, что был разрыв непрерывности вашего “Я”?» — “Это возможно”. — «Если так, то Джонсон, отправляющийся спать, может проснуться как Бенсон. Но этого не происходит. Как вы объясняете ощущение сохранения своей индивидуальности? Вы говорите: “Я спала счастливо” и “Я проснулась”, подразумевая, что вы — тот же самый человек, который укладывался спать». Собеседница ничего не ответила. Мудрец продолжил: «Пробуждаясь от глубокого сна, вы говорите: “Я выспалась хорошо и гувствую себя освежённой”. Поэтому глубокий сон был вашим переживанием. Тот, кто вспоминает счастье глубокого сна, говоря: “Я выспался хорошо”, не может отличаться от того, кто пережил это счастье. Те двое являются одним и тем же человеком»[†††††††††††††††††††††]. Собеседница согласилась, что это должно быть так.
Таким образом, мы располагаем достаточными доказательствами того, что в глубоком сне имеется некое остающееся “Я”. То, что оно является не душой, а истинным Я Упанишад, мы и узнаём от мудрецов. Из нашего переживания глубокого сна мы узнаём также, что истинное Я может существовать без тела и ума. Во сне без сновидений нет никакого тела, в нём нет чувства эго.
Глубокий сон, фактически, очень похож на Безэгостное Состояние. Мы позднее увидим наличие некоего важного различия, но здесь нам нужно отметить только, что отсутствие индивидуальности и ума в глубоком сне не препятствует счастью, которое переживается в нём и вспоминается при пробуждении. Согласно Откровению, счастье глубокого сна как раз и вызвано его безэгостностью, какой бы неполной безэгостность (в этом случае) ни была.
Три состояния остаются отдельными от Безэгостного благодаря сохранению существования тел, или оболочек, скрывающих А т м а н и ограничивающих Его. Говорят о трёх телах и пяти оболочках. Ментальное, или тонкое, тело связано со сновидениями; это также и тело, посредством которого человек путешествует и пребывает в других мирах, таких, как рай или ад. Есть другое тело, называемое причинным, или каузальным, которое является единственным, что остаётся в глубоком сне. Это тело — не что иное, как неведение, эго и ум в форме семени. Как показано ниже, пять оболочек суть то же самое, что и эти три тела.
Грубое тело — то же, что и оболочка аннамайя.
Тонкое тело составлено из оболочек: пранамайя, маномайя и виджнянамайя.
Причинное тело — то же самое, что и оболочка анандамайя.
Три оболочки, содержащиеся в тонком теле, названы, как указано выше, согласно их функциям. Пранамайя имеет функцию жизни, маномайя — чувств и мыслей, а виджнянамайя — интеллекта и принятия решений.
Не следует путать анандамайю с Анандой, которая есть истинное Я в Безэгостном Состоянии, не завуалированное телами или оболочками. Мудрец говорит нам, что последняя оболочка является лишь гипотетической, изобретённой для целей поучения. Так или иначе, эта оболочка бесполезна для искателя Я; как мы увидим позднее, её необходимо перепрыгнуть.
Оболочки, или тела, конечно, не следует считать реальными. Переживание А т м а н а, которое обычно называют “Правильное Знание”, есть именно осознание не существования всех вещей, ко-
торые не существуют, но кажутся таковыми благодаря чувству эго. Следовательно, “Правильное Знание” есть не что иное, как распад этих оболочек. После этого остаётся то, что является чистым, однородным, бесконечным Сознанием, т. е. Атман, Я.
Мы сейчас увидим, что мы можем узнать об этом Я из Откровения Мудреца.
Истинное Я в Безэгостном Состоянии есть не что иное, как Реальность, именуемая “Сат” — то, которое есть. Это Cam является также и Чит, Сознанием, ибо ничто не реально, если не существует само по себе, по своему собственному праву. Всё, что не имеет сознания, может существовать только при помощи сознания. Вот почему мудрецы говорят, что этот мир является ментальным, производимым в уме. Атман, мы видели, есть единственная несомненная Реальность, и когда оболочки опадают, Он остаётся как гистое Сознание по ту сторону трёх состояний.
Мы сейчас поймём, почему Атман называют сознанием вместо того, чтобы говорить, что Он обладает сознанием. Объяснение очень простое, хотя и очень важное. Ум обладает сознанием, но в слабой степени и не всегда. Его сознание полностью теряет силы в глубоком сне. Как указано ранее, должен быть некий Источник, из которого ум получает сознание. Этот Источник является, поэтому, Первоначальным Сознанием, сияющим постоянно, а не так, как ум. Его сознание никогда не слабеет, а потому Сознание является самой Его природой. Этот смысл и выражен высказыванием, что Атман — здесь подразумевается этот Источник — есть Сознание. Мы находим это поучение также и в древнем предании. В одной из упанишад истинное Я описано как “бесконечное Сознание” — джнянам-анантам. Цель этого описания, говорит мудрец Шанкара, в том чтобы отличать Его от прерывистого восприятия объектов, которое среди людей именуется знанием.
Сознание, следовательно, должно пониматься не как простое свойство действительного Я, но как сама Его сущность. Это Сознание проявлено как “Я есмь”, общая движущая сила всех мыслей и всех восприятий. Эта истина ясно выражена в Айтарея упаниша- де*, где Атман назван праджнянам, термином, который означает Сознание. В Своей чистоте — незагрязнённой перемешиванием с нереальными оболочками или с их изменчивыми состояния
ми — оно есть истинное Я. Обыденное представление, что знание или сознательное восприятие есть некий атрибут, или качество, является как раз противоположностью вышеизложенного поучения. Сознание не является неким качеством; Оно есть сама сущность Реальности, и Реальность реальна единственно потому, что Она — Сознание. Сознание одно существует; больше ничего нет. Его часто величают высочайшим Сознанием, чтобы отличить Его от ума и интеллекта.
Высочайшее Сознание, говорят Упанишады, изначально существовало в одиночестве — когда вся эта вселенная (ещё) не существовала. Оно создало из себя тела творений и Само вошло в них как душа. Это становление или творение не следует принимать за событие, которое произошло в действительности; мы вскоре это увидим. Цель таких историй о творении, содержащихся в древнем предании, состоит в том, чтобы выразить в наглядной форме поучение, что именно А т м а н в нас суть Реальность — что индивидуальной души нет.
Если бы творение действительно имело место, то отсюда бы следовало, что Реальность разбивалась на части. Как мы уже видели ранее, это абсурд. Вот что Мудрец говорит нам: “Реальность и не расколота на части, и не претерпевает ограничений. ОНА только кажется такой. Это ум вызывает появление частей, ошибочно отождествляя Её с телами оболочек и таким образом ограничивая Её. Ум, считая себя ограниченным, представляет себе, что и Реальность имеет предел. Эти ограничения и разделения присутствуют только в уме. Но ум не существует отдельно от А т м а н а. Ювелирная вещь, сделанная из золота, не является совершенно тем же, что и золото, поскольку она — золото, к которому добавлены некое имя и какая-то форма. Но она не отличается от золота. Именно ум является той таинственной силой А т м а н а, посредством которой Единое Я представляется множеством. Только когда ум поднимается, действительно появляются эти трое — Бог, душа и мир. В глубоком сне их не видно, и нет мысли о них”.
Это как раз то, что в адвайтигеской метафизике известно как Истина не-становления — аджати-сиддханта, которая по общему мнению точно и недвусмысленно сформулирована Гаудападой, автором “Мандукья-карик”, на которые мудрец Шанкара написал ясный комментарий. Собственные произведения Шанкары находятся в полном согласии с этим подходом. И наш Мудрец сделал его своим собственным. Один из учеников сказал о Шри Рамане:
“Хотя этот святой человек дал истины, видоизменённые согласно предвзятым воззрениям спрашивающих, тем не менее он учит Истине не-становления, как подтверждено его собственным переживанием А т м а н а”[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]. В той же работе мы находим ясную формулировку Истины не-становления, выраженную следующим образом: «Нет ни творения, ни разрушения; нет того, кто ограничен, как и нет стремящегося к Освобождению; нет кого-нибудь, кто достиг бы этого Состояния. Нет ума, а также нет тела, нет мира, нет кого-либо, называемого “душой”; Единое одно существует, чистая, спокойная, неизменная Реальность, которая не имеет второго и не имеет становления»[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§].
Человек, находящийся под властью эго, видит множественность и сгорает от любопытства узнать, откуда она происходит. Ему говорят, что Бог сделал всё это, а также то, что Он создал всё из Себя. Думая об услышанном, он приходит к выводу, что вся эта множественность едина в чём-то, именуемом “Бог”. Далее он хочет знать о Боге. Его убеждают, что Бог должен быть некой личностью, подобной ему, хотя и отличающейся по размеру, силе и качествам. В начале, следовательно, ему должны позволить идти его собственным путём. Но здесь наступает время, когда он готов к поучению, что Бог вообще не является личностью. Тогда Мудрец и говорит ему, что Бог не имеет эго, безэгостен. Смысл этого поучения в том, что Он является Единой Реальностью, которая есть Истинная Природа всего.
Это описание, что Бог не имеет эго, может показаться несколько скудным. Для ума, обуянного эго, в нём нет никакого смысла. Люди хотят рассказов, что Бог пребывает где-то в небе, в каком-нибудь мире большой роскоши, окружённый чудесными существами, называемыми богами или ангелами. Даже понимание того, что Бог пребывает в их собственных сердцах, приходит к людям не сразу. Даже там они хотят провести линию раздела между Ним и Собой. Им кажется богохульством думать о Боге как об А т м а н е, Я.
Безэгостность — это безличность, отсутствие личности. Сейчас мы зададим себе вопрос: “Что выше — личность или отсутствие личности?” Личность кажется являющейся чем-то, а отсутствие личности — ничем. Но такое происходит, поскольку нам нелегко
понять, что личность — это ограничение [Безграничного] до [размеров] тела, тогда как отсутствие личности есть именно отсутствие всех ограничений. В обоих случаях имеется одно и то же Сознание. Личность — это сознание в загромождённой комнате, запертое в тесном помещении и ограниченное, а Безличность — Сознание, каким Оно на самом деле является, неограниченное, бесконечное и чистое.
Мы видим, таким образом, что отсутствие личности и личность противоположны, как свет и темнота, как свобода и зависимость, словно знание и неведение или подобно математическим знакам плюс и минус. Где плюс и где минус? После того, что мы слышали от мудрецов, мы не можем сомневаться в ответе. Безличность — безэгостность — это плюс, личность является минусом.
Безличность есть Сознание не ослабленное. Оно есть Существование в его полноте, Существование как чистое Сознание. Ум делает Существование тройственным. Мудрец объясняет это следующим образом: «Существование плюс разнообразие есть мир. Существование плюс индивидуальность есть душа. Существование плюс идея о целом есть Бог. Во всей этой тройке единственным реальным элементом является Существование. Разнообразие, индивидуальность и целостность не реальны. Они созданы и наложены на Существование умом. Существование превосходит все понятия, включая и идею о Боге. Так как используется имя “Бог”, идея о Боге не может быть подлинной. Истина о Боге наиболее точно выражена как “Я ЕСМЬ”. Еврейское имя Бога, “Иегова [Jehovah, Иехова]”, которое означает “Я ЕСМЬ”, отлично выражает истину о Боге».
Мудрец также привлёк особое внимание к тому таинственному предложению, встречающемуся в Библии, которое, говорят, было произнесено Богом Самим. Есть рассказ о видении Света, которое явилось Моисею. Из того Света некий Голос говорит ему, наставляя его выводить своих людей из Египта. Моисей жаждет узнать, кто говорит с ним; поэтому он умоляет, чтобы ему это сказали, дабы он мог поведать своему народу. Тот Голос говорит ему: “Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ”[**********************]; это единственное предложение во всей книге[††††††††††††††††††††††], которое, как указал Мудрец, целиком набрано про-
писными буквами. Оно должно иметь огромную важность. Мудрец объясняет нам, что в этом предложении Бог выдал тайну Своей собственной природы — что Он есть именно “Я ЕСМЬ”, — вечно сияющий Свет Сознания в наших Сердцах. Другими словами, Он есть Истинная Природа, истинное Я.
То, что только Единое Я истинно, а всё остальное наложено на Него неведением, ясно утверждалось Мудрецом многими способами и во многих случаях.
Истинное Я есть Действительное Сознание, а люди и вещи мира появляются путём приписывания Ему имён и форм. Это выражается следующим образом: “Истинное Я, которое есть Сознание, только и реально, всё остальное — нет. Всё так называемое знание разнообразно и суть лишь неведение. Это неведение нереально, поскольку оно не существует само по себе, отдельно от Сознания, которое есть Я, тогно как нереальные украшения, сделанные из золота, не существуют отдельно от настоящего золота” *.
То, что здесь отнесено к “знанию”, есть сам этот мир. Мир, мы уже видели, есть не что иное, как мысли, возникающие и исчезающие в уме. Те мысли описываются невежественными людьми как знание, ибо они думают, что имеется некий внешний мир, который ум познаёт посредством чувств. Вся сумма этого знания не только суть неведение, но также (просто) не существует. Это мы сейчас можем понять, поскольку источником всего такого знания является чувство эго. Кроме того, “неведение” есть отрицание, а отрицания не существуют сами по себе. Это неведение, состоящее из взглядов на несуществующий мир, есть не что иное, как Сознание, которое суть Я плюс имена и формы, созданные умом. Эти имена и формы, говорит Мудрец, нереальны, подобно именам и формам, наложенным на золото, называющим его “ювелирными украшениями”, когда на самом деле оно всё время является золотом. Необходимо отметить, что Мудрец намеренно употребляет слово “нереальный” и “реальный”, чтобы квалифицировать “ювелирные украшения” и “золото”. Обычно ювелирные украшения не считаются нереальными. Но здесь цель состоит в том, чтобы проиллюстрировать нереальность знания того многообразия, которое суть сам этот мир. Указанные слова используются здесь, чтобы сделать параллелизм полным и точным. Если бы тех слов не было, некоторые
введённые в заблуждение ученики исказили бы смысл и поняли его так, что Мудрец учит реальности имён и форм. То же самое поучение передаётся и следующим образом: “Реальность подобна освещённому экрану, на котором (при демонстрации кинофильма) движутся изображения; душа, мир и Бог напоминают эти движущиеся картины; только Бесконечность (подобно освещённому экрану) реальна. Она чиста, без различий. Хотя те (изображения) нереальны, они не отличаются от Реальности. Но Реальность отлична от них, поскольку существует без них в Своём состоянии Единства (в Безэгостном Состоянии). Тот, кто видит нереальные феномены, не видит Реальности; тот, кто видит Реальность, не видит нереальные феномены. Ум вводится в заблуждение, потому что утрачивает опору в лице недвйжимого Я, которое подобно неподвижному экрану, и видит одно из движущихся изображений как себя, а остальные — как другие души и этот мир”*.
Отсюда явствует, что “душа”, наблюдатель мира, неотделима от собственного зрелища — от мира; а вся картина является целиком творением эго.
Итог этого поучения был дан Мудрецом одному американскому ученику так: «(Существует) только единое Сознание, которое одинаково распространено всюду. За сгёт иллюзии вы придаёте Ему неодинаковое распространение. [При этом на самом деле] нет никакого распространения, нет и никакого “всюду”». В этом случае Мудрец говорил по-английски, и выделенные [в подстрочном примечании курсивом] слова — те самые, что сказаны Шри Раманой[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]. Здесь, в первом предложении, идеи “распространение” и “всюду” должны приниматься. Но в третьем предложении Мудрец разъясняет, что они тоже — иллюзии, поскольку являются творениями ума, движимого эго.
Истинную природу Безэгостного Состояния часто называют великим Я (Параматман), посредством этого отличая Его от жалкого маленького “я” (дживатман[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]), появляющегося в трёх состояниях. Но Мудрец говорит нам, что подлинное отличие, выраженное в этих словах, не между “великим” и “маленьким”, а между “истин
ным” и “ложным”. Великое Я есть истинное Я\ другое “я” в действительности не существует. Это “я” замещается истинным, когда эго, будучи ложным, умирает.
Просветлённого часто слишком обобщённо характеризуют как “того, кто знает Себя”. Но это не следует принимать в буквальном смысле. Тут лишь некое пробное описание, предназначенное тем, кто полагает, что неведение есть нечто существующее; им говорят, что от этого неведения следует избавиться завоеванием “Знания Себя”. Здесь имеются два неправильных представления. Одно состоит в том, что Я есть некий объект познания. Другое — то, что Я неизвестно и нуждается в постижении. Так как Я суть единственная Реальность, Оно не может стать объектом познания. Также, будучи Я, Оно никогда не является неизвестным. Древнее предание говорит нам, что Оно не является ни известным, ни неизвестным, и Мудрец подтверждает это.
Как такое может быть? Истинное Я суть чистое “Я ЕСМЬ”, единственная вещь, которая проявляет себя; Его светом освещён весь этот мир. Но Оно кажется неизвестным и нуждающимся в познании, ибо Оно затмевается миром и эго. Необходимо только удалить их. Мудрец объясняет это, приводя аналогию с комнатой, загромождённой рухлядью. Если не хватает места, всё, что требуется, так это вынести рухлядь; никакое пространство не надо приносить извне. Поэтому также необходимо опорожнить ум (как инструмент эго) и творения ума, и после этого останется только Я, сияющее без помех. То, что слишком обобщённо называют “Знанием Себя”, в действительности есть пребывание в Я, без эго. Таким образом, Мудрец не знает Себя, Атман, Я\ он есть Атман ,Я.
Эта истина Упанишад — что Атман, Я, есть бессмертная, существующая сама по себе Реальность — также доказана, так нам говорит Мудрец, фактом широко распространённого опыта, который, однако, [часто] описывают как что-то аномальное. Мы все знаем, что смерть несомненно наступит, но игнорируем это и всегда действуем так, как если бы смерти не было. И это считается странным. Но если мы примем во внимание поучение Мудреца, а именно, что мы в качестве истинного Я в действительности бессмертны, то что в этом странного? Это указание на то, что Атман,Я, никогда на самом деле не связан и не ограничен — никогда в действительности не утрачивает