Краткое изложение предыдущих глав, вместе с введением к этой, Мудрец чётко выразил следующим образом: “Где не поднимается эго, там мы есть ТО. Но как можно достигнуть той совершенной Безэгостности, если ум не ныряет в свой Истогник? И если эго не умирает, как можно обрести наше Естественное Состояние, в котором мы суть ТО?”* Источник ума, то, откуда он поднимается, указанный здесь, это Сердце, которое, как мы видели ранее, должно в качестве рабочей гипотезы рассматриваться как Собственная Обитель А т м а н а, Я. Конечно, абсолютная Истина состоит в том, что Я Само есть подлинное Сердце. Здесь Шри Рамана ссылается на Безэгостное Состояние как наше Естественное Состояние, потому что в нём мы есть то, чем в действительности являемся, а именно Чистым Сознанием.
То, что от эго необходимо избавиться, есть единственное, с чем, как Мудрец говорит нам, соглашаются все религии. Они различаются только в отношении природы Состояния Освобождения. Однажды Мудрецу задали вопрос: “Какая из двух точек зрения правильна: та, которая говорит, что Бог и душа являются одним, или противоположная?” Мудрец ответил: “Подойдите к делу, начиная с момента, по которому все сходятся во взглядах, т. е. с того, что эго должно быть отброшено”. Следовательно, основное поучение — это поучение, указывающее нам, как избавиться от эго; всё остальное имеет меньшую значимость. Ибо то, что мы будем делать для обретения Безэгостности, гораздо более важно, чем любые убеж
дения, которые мы будем лелеять о Ней или об этом мире, что удерживает нас от Неё[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§].
Методы, используемые различными религиями для достижения Освобождения, все являются по-своему правильными. Но прямым методом является только тот, которому учит Мудрец Аруначалы. Другие подходы просто готовят ум для правильного метода. От них не следует ждать большего. Мудрец объяснил это так: “Не может покорить эго тот, кто считает его реальным. Оно просто напоминает собственную тень человека. Вообразите себе того, кто не знает правды о своей тени. Он видит её постоянно следующей за собой и хочет избавиться от неё. Он пытается убежать, но тень всё преследует его. Он роет глубокую яму и пытается закопать её, забрасывая землёй, но тень выходит на поверхность и опять следует за ним. Он может избавиться от тени, только глядя не на неё, а на себя, источник этой тени. Тогда тень не будет беспокоить его. Искатели Освобождения напоминают человека из этой притчи. Они не могут увидеть, что эго есть не что иное, как тень А т м а н а. Что они должны сделать, так это отвернуться от эго, к истинному Я, А т м а н у, тенью которого эго является”.
Первое, что необходимо выполнить перед началом садханы [Само-исследования, Атма-вигары], — проанализировать чувство эго и отделить в нём реальную часть от нереальной. Мы уже
видели, что эго имеет в своём составе элемент реальности, спутанный с ним, а именно свет Сознания, проявленный как “Я есть”. Это “Я есть”, мы знаем, является реальным, ибо эта часть постоянна и неизменна. Нам нужно отвергнуть нереальную часть: оболочки, или тела, и взять остаток, чистое “Я есть”. Это “Я есть” — путеводная нить в поисках истинного Я. Мудрец указывает нам, что, держась за эту нить, мы можем наверняка найти Себя. Он однажды сравнил искателя Я с собакой, ищущей своего хозяина, с которым она разлучена. Эта собака обладает чем-то, руководящим ею в поиске, а именно — запахом хозяина. Следуя за этим запахом, пренебрегая всем остальным, она, в конечном счёте, находит своего хозяина. “Я есть” в чувстве эго [“Я-есть-тело”] как раз и подобно запаху хозяина для собаки. Оно — единственный ориентир, который искатель имеет для обнаружения Себя, но это безошибочный, надёжный ориентир. Искатель должен обрести и постоянно держаться его, сосредоточив на нём свой ум, дабы исключить отвлечение внимания ко всем остальным вещам. Тогда это неизбежно приведёт его ум к Я, источнику “Я есть”[**************************].
Анализ чувства эго примерно таков. «Я не являюсь грубым телом, потому что, когда я вижу сны, его место занимает другое тело. Я не являюсь также и умом, потому что в глубоком сне продолжаю существовать, хотя ум прекращает своё бытие, и я вспоми
наю, при пробуждении, две черты глубокого сна: позитивную, чистое счастье, и негативную, состоящую в том, что мир не видим. Поскольку ум и тело появляются прерывисто, они не реальны. Так как я существую непрерывно, я реален, как чистое “Я есть”. Я могу отвергнуть их, ум и тело, как не являющиеся мной, потому что они — объекты, видимые мной. Я не могу отвергнуть это “Я есть”, потому что оно — то, с позиций которого отвергнуты тело и ум. Следовательно, “Я есть” — это истина обо Мне. Всё остальное — это не Я».
Мы не подошли в результате к практическому опыту “Я есть”. То, что мы приобретаем этим анализом, есть просто некое интеллектуальное постижение правды об А т м а н е, Я. Познанная таким образом наша Истинная Природа (Я) есть чистая умственная абстракция. То, что нам требуется пережить, это конкретное присутствие Я. Мы уже видели в предшествующей главе, что для этого нам нужно разорвать порочный круг трёх состояний. Методом, разрывающим этот порочный круг, является Само-исследо- вание [Атма-вигара], которому учит Мудрец.
Мы можем предположить, что именно этим методом пользовались мудрецы прошлого. В одном месте предание Упанишад говорит нам, что “А т м а н необходимо искать”. Представляется, что метод, которому следовал Гаутама Будда, был именно таков. Но тайна этого метода, по-видимому, каким-то образом утрачена. Ведь то, что мы находим в книгах, не есть указанный метод, а нечто иное, что мы будем называть традиционным методом. Мы сначала рассмотрим этот последний.
Традиционный метод состоит в следующем. Сначала искатель узнаёт истину А т м а н а, представленную в древнем предании, именуемом Упанишадамщ они и другие книги проводят ученика через философское исследование, изложенное в предшествующих главах. А т м а н показывается как являющийся “не этим” и “не этим” и т. д., на каждом шагу устраняя некую одну вещь, принимаемую за А т м а н. Таким образом отвергаются грубое тело и жизненные силы, ум и эго. Или нас проводят через три состояния бытия и показывают, что те “я”, которые переживаются в этих состояниях, не являются Я в Его естественном величии. То, что остаётся после отвержения этого всего, говорят нам, есть подлинное Я, а также Высочайшее Бытие [Брахман], гипотетическая причина и поддержка всех миров. Далее нам говорят, что это Великое Бытие в действительности ни с чем не связано, лишено формы и имени, находится вне времени и пространства, ОНО — одно без
другого, не изменяющееся и неизменное, совершенное, источник счастья, которое просачивается в этот мир и является основой всех наслаждений в нём.
На следующем шаге ученик должен размышлять об этом поучении, особенно на тождестве истинного Я и упомянутого Высочайшего Бытия, рассмотреть доказательства “за” и “против” этого. Действуя таким образом, он должен помнить, что священное предание является единственным возможным для него доказательством правды истинного Я, которое сверхчувственно, а потому превосходит интеллект. Священное предание, конечно, авторитетно, поскольку воплощает свидетельство мудрецов, обнаруживших Истину. От ученика требуется использовать логику — не для дискредитации того свидетельства, а для принятия его, ибо логика сама по себе бессодержательна и может быть использована в любом направлении [и “за” и “против”], согласно склонностям её пользователя; она не может сама вести к окончательному выводу. В процессе этого размышления ученик должен прийти к заключению, что священное поучение правильно — что, действительно, Высочайшее Бытие является его сокровенным истинным Я\ и он обязан повторять этот процесс до тех пор, пока не станет твёрдо убеждённым, что правда об А т м а н е выражена в изречении “Я есмь ТО”1.
Третья и последняя стадия традиционного метода — медитация на этом поучении. Ученик должен установить ум на мысли “Я есмь ТО” [“Я — ТО”], исключая все остальные мысли, пока он не достигает совершенной концентрации на той мысли, а его ум не начинает плыть в устойчивом потоке медитации о ней. Книги говорят нам, что если (и когда) это происходит, истинное Я откроет Себя, а неведение и зависимость исчезнут раз и навсегда. Таков трёхступенчатый метод, как ему учат руководства.
Мудрец Аруначалы признаёт, что этот тройственный метод по- своему полезен. Он говорит, что тот является хорошим методом для очищения и укрепления ума, так что может стать подходящим инструментом для Само-исследования, которому он учит. Ведь сила ума состоит в его свободе от множества отвлекающих мыслей, которые обычно поднимаются и растрачивают его энергию; и нет никаких сомнений в том, что только сильный ум может достичь цели, а никак не слабый. Так утверждает древнее предание, так же как и Мудрец Аруначалы.
Он говорит: «Прямой метод обретения истинного Я — это погружение внутрь Сердца, поиск Истогника “Я есть”. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО”, конегно, полезна, но она сама по себе не является методом нахождения Себя, Я»[††††††††††††††††††††††††††]. Беседуя с одним из посетителей, он сказал: «Вам говорят, что эго не является вашим истинным Я. Если вы принимаете это, то тогда вам остаётся только искать и найти то, что составляет ваше истинное Я, истинное бытие, ложным призраком которого является эго. Зачем тогда вам медитировать “Я — ТО”? Такая практика только даст эго свежий глоток жизни. Это всё равно, что пытаться “не думать об обезьяне, когда принимаешь лекарство”; самой попыткой человек принимает эту мысль. Источник, или истину, эго необходимо выследить и обнаружить. Медитация “Я — ТО” [здесь] бесполезна, ибо медитация проводится умом, а Я лежит за пределами ума. При поиске его собственной реальности эго умирает само. Следовательно, тут прямой метод. Во всех остальных методах эго сохраняется и поэтому возникает так много сомнений, а вечный вопрос “Кто я?” остаётся неразрешённым. Пока мы не оказываемся лицом к лицу с этим вопросом, конца для эго не будет. Тогда почему сразу не ответить на него, не занимаясь теми другими методами?»1 Если мы не будем начеку, всё то, что придаёт эго реальность, явно или неявно, уводит нас даже дальше от цели, Безэгостного Состояния.
Мудрец критикует традиционный метод так:«Если вместо обретения Естественного Состояния, указанного в тексте Упанишад как “Ты ecu ТО”, посредством сосредотогенного исследования “Кто я?” продолжается медитация: “Я — не это, Я — ТО” — это обусловлено просто слабостью ума; ибо та Реальность всегда сияет как Я»[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]. Здесь указано, что высказывание Упанишад “Ты еси ТО” говорит нам, что Атман, переживаемый в Безэгостном Состоянии, есть Высочайшая Реальность. Это, следовательно, означает, что мы должны добиться Безэгостного Состояния надлежащим методом. Оно не приказывает нам медитировать: “Я — ТО”. Из этого текста мы должны понять, что одним усилием завоюем две, казалось бы, различные вещи, а именно Я и Высочайшее Бытие, потому что они оба являются одним и тем же.
Само-исследование [Атма-вигара] состоит в собирании вместе всех энергий тела и ума посредством изгнания всех инородных мыслей и в последующем направлении всех тех энергий в единственный поток — решимость отыскать ответ на вопрос “Кто я?”. Вопрос может также формулироваться как “Откуда я?”. Вопрос “Кто я?” означает: «Какова Истина меня (“я”)?» Вопрос “Откуда я?” означает: «Что является Истогником чувства “Я есть” в эго?» В этом поиске Источник следует понимать не как некоторого отдалённого предка или основателя рода в процессе эволюции, не как некоторое бытие, существующее перед рождением тела, но как присутствующий Источник. Один из тех, кто, по-видимому, считал важным знать о своих предшествующих рождениях, спросил Мудреца, как он мог бы узнать о них. Мудрец ответил: “Зачем волноваться о предшествующих рождениях? Выясните сначала, рождены ли вы сейгас?” В этом, как и в других пустых вопросах таится эго и ухитряется откладывать в сторону поиск Истины. На самом деле Атман никогда не был рождён, и поэтому Источник необходимо искать не в прошлом, а в настоящем.
Это Само-исследование является единственным надёжным методом разрывания порочного круга трёх состояний, ибо оно не только успокаивает мыслящий ум, но и предохраняет его от ухода в глубокий сон и, таким образом, полной потери сознания. Поэтому оно описано как “бдительный сон”. Ни в обычном бодрствовании, когда ум блуждает от мысли к мысли, ни в глубоком сне, когда даже основное сознание “Я есть” затоплено, этот порочный круг не может быть преодолён. Но в течение некоего момента времени при переходе ума от скитаний бодрствования к полной тишине глубокого сна сознание достигает своей чистоты как бесформенное “Я есть”. Силой решимости в этом Само-исследовании сознание сводится к этому бесформенному состоянию и устойчиво сохраняется в нём, и тем самым разрывается порочный круг и завоёвывается Безэгостное Состояние.
Мудрец следующим образом описывает метод Само-исследова- ния, Атма-вигары: “Как геловек ныряет в озеро, разыскивая упавшую в него вещь, так и искатель должен погрузиться в Сердце, сдерживая регь и жизненное дыхание, полный решимости найти, откуда возникает гувство эго”*. Это выявляет в Атма-вигаре ас
пект преданности; как ныряльщик посвящает себя своей цели — возвращению утраченного, затонувшего — сдерживая дыхание и погружаясь всем своим весом, так и искатель должен быть предан обнаружению истинного Я — источника “Я есть” в эго — собирая все жизненные и умственные энергии и направляя их в сторону Сердца. Решимость найти Себя, Атман, Я, есть динамический элемент Атма-вигары, без которого не может быть погружения внутрь Сердца. Вопрос “Кто я?”, или “Откуда я?”, подразумевает эту решимость. Для того, кто так погружается, говорит Шри Рамана, успех гарантирован, ибо тогда, говорит он, некая таинственная сила поднимается изнутри, завладевает умом искателя и доставляет его прямо к Сердцу. Если искатель чист умом и свободен от любви к индивидуальности, он безоговорочно отдаст себя этой силе и получит высочайшую из всех наград, так как то, чему человек предан, то он и получает, и нет ничего выше, чем истинное Я. Тому, кто не имеет этой совершенной преданности, будет необходимо неоднократно упражняться в Атма-вигаре, пока ум не станет чистым и сильным, или практиковать какой-то вид медитации или преданность Богу.
Преданность подразумевает отречение, которая означает отсутствие привязанности к нереальному. Так нас учат мудрецы. Тот, кто сильно предан какому-то одному предмету, равнодушен к другим вещам; преданный А т м а н у, находящемуся внутри, безразличен к этому миру, находящемуся вовне. Преданность и отречение напоминают две стороны одной медали, они неразделимы. Отречение укрепляет ум и обеспечивает успех в Само-исследова- нии. Мы знаем из обыденного мирского опыта, что тот, кто посвятил себя любой мирской цели, добровольно отрекается от всего, стоящего на (его) пути, и достигает своей цели. Естественно, отречение равным образом необходимо и для завоевания величайшей из всех выгод — Безэгостного Состояния. Но мы должны при этом сознавать, что понимаем отречение правильно; оно есть очищение ума, гармоничное и сосредоточенное направление ума к цели — не просто соблюдение внешних форм самоотречения.
Нам указали, что речь и жизненное дыхание следует сдерживать; но Мудрец объясняет, что дыхание не нуждается в активном сдерживании при сильной и постоянной решимости искателя. Ведь в этом случае его дыхание самопроизвольно приостановится, а энергии, до сих пор управлявшие телом, направятся вовнутрь и соединятся с умом, сделав таким образом ум годным к погруже
нию в Сердце. Это собирание жизненных энергий совершенно необходимо, ибо до тех пор, пока эти энергии соединены с телом, ум не может отвернуться от тела и мира и нырнуть в Сердце. Когда же силой решимости дыхание прекращается, ум больше не сознаёт тело или мир; тело тогда становится почти трупом.
Если искатель не обладает необходимой силой преданности, так что дыхание самопроизвольно не останавливается, ему даётся совет вызывать приостановку дыхания простым методом наблюдения за процессом дыхания. Когда это наблюдение поддерживается постоянно, дыхание замедляется и, в конечном счете, останавливается. Тогда ум успокаивается — свободный от отвлекающих мыслей — и затем может быть отдан Атма-вигаре.
Как и в медитации любого вида, так и при занятии этой Атма- вигарой, поразительное разнообразие мыслей может возникать и отвлекать ум, может переживаться чувство крушения надежд и упадок духа. Мудрец говорит нам, что эти мысли возникают только для того, чтобы их подавили, и, следовательно, искателю А т м а н а, Себя, нет необходимости приходить в уныние — принимать поражение. Если кажется, что успех не сможет прийти в ближайшем будущем — что он сможет прийти только с большой задержкой — эту мысль следует встречать, вспоминая, что время само по себе нереально и что А т м а н пребывает вне времени. В одной очень древней книге утверждается, что искатель истинного Я должен иметь столь же много упорства и терпения, как тот, кто пытается осушить океан, унося из него воду капля за каплей. В другой книге приводится притча о паре воробьёв, чьи яйца были смыты в море. Птицы решили возвратить яйца и в то же время наказать море, высушив его. Они принялись за дело, ныряя и ныряя в воды моря и роняя приставшие к ним капли на берег. В конце концов, боги вмешались, и яйца были возвращены.
Мудрец Аруначалы говорит, что каждая чуждая мысль, поднимающаяся при Атма-вигаре и успокоенная, прибавляет уму силу и таким образом подводит искателя на шаг ближе к его цели.
Когда искатель достаточно долго упорствует в Атма-вигаре, а изнутри поднимается сила и овладевает умом, тогда Сердце достигается быстро. Другими словами, ум приводится к состоянию чистого Сознания и начинает устойчиво сиять в своей чистой форме, как бесформенное “Я”. Мудрец называет это бесформенное Сознание “Я есть Я” [“Я—Я”], чтобы отличить его от чувства эго, имеющего форму “Я есть это (тело)”. [Такое достижение умом Сердца и
состояния чистого Сознания] означает прекращение состояния эго. Ограниченное эго поглощается бесконечным Я\ вместе с этим ограниченным эго утрачиваются все несовершенства и недостатки, осаждающие жизнь; желания и страхи приходят к концу, так же как грех и ответственность. Истинное Я никогда не было подвержено им; они принадлежат эго, и они не сохраняются после его исчезновения. В Безэгостном Состоянии Я пребывает в Своей собственной славе; мудрец, который таким образом нашёл Себя, утративший эго, не является неким индивидуумом, хотя может казаться таковым незрелым ученикам и остальному миру.
Махарши рекомендует также медитацию на чистом “Я есть” или “Я” — “Ахам” — как некий эквивалент Атма-вигаре. Он говорит: «Поскольку Его Имя есть “Я”, духовный практик [садхак], медитирующий на “Я”, захватывается в Сердце, Царство истинного Я»[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§].
Как согласовать преданность А т м а н у с каждодневной рутинной работой, которую требует этот мир? Такой вопрос задал Мудрецу человек, прибывший издалека на поезде, и Шри Рамана ответил следующее: “Почему вы думаете, что это действуете вы? Возьмите случай своего прибытия сюда. Вы отправились из дома на повозке, заняли место в поезде, высадились на станции (Тируванна- малай), снова сели в повозку и оказались здесь. Когда вас спрашивают, вы говорите, что вы приехали сюда из своего города. Разве это правда? На самом деле вы оставались тем, чем были; двигались только средства перевозки. Как эти передвижения, так и все остальные активности вы считали своими. Они — не ваши, они — активности Бога”. Спросивший возразил, что такая позиция просто приведёт к пустоте ума и работа остановится на мёртвой точке. Мудрец ответил ему: “Поднимитесь к той пустоте и потом расскажите мне [об этом]”. Отсюда мы можем понять, что в той степени, в какой осознаётся, что А т м а н, Я, не является делателем, серьёзному искателю нет необходимости уходить от своих мирских активностей — становясь отшельником или затворником — чтобы продолжать эту Атма-вигару. У него есть возможность просто позволить уму и чувствам выполнять их работу автоматически, вспоминая, что сам он не является делателем. Всё это время он может быть активным в Атма-вигаре, или в медитации, так же, как человек думает во время ходьбы.
Не только нет необходимости отрекаться от каждодневных активностей — становиться отшельником или затворником — дабы заняться Атма-вигарой, но из того, что Мудрец на самом деле сказал, явствует, что для большинства из нас желательно продолжать быть деятельными, чтобы подготовиться к ней. Мудрец указывает нам, что растворение ума в А т м а н е достигается устойчивым культивированием знания, что ум есть не что иное, как иллюзия А т м а н а, и что подготовка может выполняться при прохождении через каждодневные действия. Эти действия могут, таким образом, использоваться как подготовка к Атма-вигаре. Когда это знание — что ум есть не что иное, как иллюзия истинного Я — твёрдо укоренилось, тогда легко начать Атма-вигару и бдительно упорствовать в ней до самого конца.
Перед Мудрецом много раз поднимали вопрос, необходимо или нет отрекаться от дома и семейных обязанностей и жить дальше нищенствующим аскетом. Мудрец говорил, что если суждено стать аскетом, то этот вопрос не возникнет, но, как правило, в отречении необходимости нет. Однажды возник такой короткий диалог. Один из посетителей Ашрама спросил: “Должен ли я оставить дом или я могу оставаться там?” Шри Рамана ответил: “Вы находитесь в доме или дом — в вас? Вам следует просто оставаться там, Где вы находитесь даже сейчас. Вы не можете покинуть ТО”. — “Поэтому я могу оставаться дома”. — “Я этого не говорю; слушайте. Вам следует стойко пребывать именно в том Месте, которое естественно принадлежит вам всегда”. Собеседник поставил вопрос, предполагая, что он находится в [своём семейном] доме. Но на самом деле весь мир пребывает в нём как истинное Я. Поэтому ему и было сказано оставаться в А т м а н е, т. е. перестать думать, что этот мир реален. По другому случаю, Мудрец сказал: «Домохозяин, который не думает: “Я — домохозяин”, является настоящим аскетом, саннъясином, тогда как саннъясин, который думает: “Я — саннъя- син”, им не является. Атман не является ни саннъясином, ни домохозяином».
Можно заметить, что принятие аскетического образа жизни, саннъясы — дело серьёзное. Мудрец указывает, что в любом случае ум должен быть настроен на Само-исследование, Атма-вигару, и если это невозможно сделать дома, то равным образом будет трудно сделать и где-нибудь в другом месте.
Извечно великой благой силой, которую ученик должен использовать, когда бы это ни было возможно, является общество
мудрецов. Священное предание употребляет, кажется, даже язык гиперболы, рекомендуя его. Шри Рамана широко цитирует эти тексты. Степень полезности такого общения будет зависеть от понимания ученика и его преданности мудрецу как Гуру. Такая преданность имеет огромную важность, как мы увидим в одной из последующих глав — одиннадцатой.
Важное предупреждение ученику дано в небольшой работе, приписываемой мудрецу Шанкаре, и Махарши его заимствовал. “Всегда медитируй над истиной недвойственности, но никогда не стремись применять это поугение в своих действиях. Медитация на недвойственности подходит в отношении всех трёх миров. Но пойми, гто её не следует выполнять в отношении к Гуру”[***************************]. Может быть, трудно увидеть причину этих предписаний , но если мы помним о способности эго извращать и расстраивать даже самые честные усилия осознать Истину, которые могут привести к его (эго) смерти, нам не надо (больше) ломать себе голову. Размышление над истиной адвайты ведёт к растворению эго и развивает преданность Истине. Но действовать на основе адвайтигеской точки зрения губительно, потому что враг может стать руководителем таких действий. Пока неведение ещё живо, двойственность, вследствие чувства эго, упорно представляется реальной, и истинно ад- вайтигеское действие невозможно. Только джняни, благодаря отсутствию у него эго, может выразить адвайту в действии. Отсюда священное предание и Мудрец советуют нам ограничить свои действия и не расширять их, с тем чтобы предоставить по возможности меньший простор эго для расстройства наших усилий[†††††††††††††††††††††††††††]. Здесь будет полезно вспомнить, что теоретическое знание А т м а н а не разрушает эго, нашего внутреннего врага.
Преданность Гуру как воплощению Бога является правильной и необходимой, мы это увидим позднее. Следовательно, пока эго не утрачено, неблагоразумно смотреть на Гуру как на самого себя, потому что действительный результат будет совсем иной. Возникнет представление о себе как о том, кто равен Гуру. [В то время как] быть действительно единым с Гуру значит быть без эго. Отсюда и предостережение: не воображать отсутствие различия между собой и Гуру.
Следующие предостережения и наставления взяты из книги Гуру Рамана Вагана Мала, глава “Поведение садхака” [Садхакагарана пракарана][‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].
“Забывание (Себя) — это поистине Смерть. Поэтому для того, кто не победил Смерть вигарой, единственное правило, которое следует выполнять — не забывать”.
“Так как даже собственные действия являются причиной забывчивости (Себя), надо ли говорить, что тому, кто вовлечён в Атма-вигару, не следует вовлекаться в дела других людей?”
“Хотя принято выполнять многочисленные обряды, правило упорядоченного питания одно достаточно для садхака (духовного искателя), ибо это увеличивает саттву”[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§].
“Правило регулирования пищи состоит в том, что следует предоставлять желудку время для отдыха, а при голоде есть ограниченное количество саттвигеской пищи”.
“Пока эго окончательно не умирает, только смирение — благо для садхака\ ему никогда не следует принимать почтение, выказываемое ему другими”.
“Горшок тонет, потому что он наполняется водой. Бревно плывёт, ибо не наполняется. Тот, кто привязан, становится несвободным. Тот, кто непривязан, свободен, даже если и пребывает в доме (как домохозяин)”.
“Несчастья надо преодолевать с верой, мужеством и безмятежностью, вспоминая, что они приходят милостью Бога, дабы дать (нам) силу”.
“Для того, кто предан Высочайшему, лучше в мирских условиях быть объектом жалости людей, нежели вызывать у них зависть”.
“Беспристрастное отношение ко всему окружающему, с безмятежным умом, без желания и без ненависти — прекрасный образ жизни для садхаков”.
“То, что именуется судьбой, есть не что иное, как действия, выполненные человеком ранее. Следовательно, судьбу можно смыть подходящим усилием”.
“То, что сделано со спокойным и чистым умом, является праведным действием; что бы ни было сделано с возбуждённым умом и исходя из желания, является действием ошибочным”.
“Быть непривязанным и пребывать в покое, передавая всю ношу Всемогущему Богу, это и есть высочайший тапас”.
“Как не размельчаются зёрна, что остаются у стержня ручной мельницы, так и те, кто нашёл прибежище в Боге, не затрагиваются даже большими несчастьями”.
“Как стрелка компаса всегда смотрит на север, так и те, кто отдали свои умы Богу, не отклоняются иллюзией от правильного пути”.
«Никогда не поддавайся беспокойству, думая: “Когда я достигну этого Состояния?” Оно находится за пределами пространства и времени, а потому оно — и не далеко, и не близко».
“Пропитывающий всё Своей собственной природой, Атман вечно свободен. Как Он может быть ограничен майей? Поэтому не поддавайся отчаянию”.
«Представление “Я — непостоянная душа” возникло благодаря утрате (удержания) собственной непоколебимой Природы. Сад- хак должен отвергнуть это представление и покоиться в Высочайшей Тишине».
“Это способ преодоления капризной природы ума. Смотри на всё, что воспринимается, и на воспринимающего, как на истинное Я”.
“Как колючка, использованная для вынимания другой колючки — занозы, должна быть выброшена, так и благая мысль, полезная для вытеснения некой злой мысли, также должна быть отброшена”.
“Как для сбора жемчужин человек погружается в море с (тяжёлым) камнем, так следует с непривязанностью погрузиться в Сердце и обрести Себя, А т м а н”.
Само-исследование [Атма-вигара] в корне отличается от всех методов достижения Освобождения, которые находятся в моде. Они известны как [различные виды] йоги. Четыре из их широко
знакомы, а именно: йоги действия, преданности, контроля ума и правильного понимания. Мудрец сравнивает эти четыре йоги с Само-исследованием следующим образом: «Исследование того, кому принадлежат действия, разлугённостъ (с Богом), неведение или отгуждение (от Реальности), не отлигается от йоги действия, преданности, правильного понимания и контроля ума. Это есть Истинное Состояние (А т м а н а), незапятнанное и блаженное Переживание собственного Я, в котором вследствие исгезновения искателя, [его] “я” (эго), указанные восемь (моментов) не имеют места».* Тут ясно сказано, что тот, кто следует тем четырём [традиционным] видам йоги, считает эго собой и таким образом приписывает Себе, А т м а н у, разные дефекты, появляющиеся в нём из-за этого вывода. Практик йоги действия [карма-йог] принимает А т м а н а за исполнителя действий и таким образом обязывается выстрадать их следствия; он хочет нейтрализовать эти действия другими действиями. Практикующий йогу преданности [бхакти- йог\ убеждён, что он отделён от Бога и нуждается в объединении с Ним посредством преданности. Практик йоги правильного понимания [джняна-йог] думает, что А т м а н пребывает в неведении, и хочет удалить это неведение. Раджа-йог, применяющий йогу контроля ума, думает, что Я отделено от Реальности, и ищет воссоединения посредством контроля ума. Все эти предположения о себе — ошибочные, ибо индивидуальной души нет, потому что весь мировой порядок суть иллюзия. Когда истинное Я ищут и находят, обнаруживается, что то Я никогда не было ограничено, но является вечно совершенным. Тот, кто ищет Себя, начинает с этого знания. Когда в ходе Атма-вигары эго умрёт, станет видно, что ни эти четыре дефекта, ни четыре лекарства от них не существуют в Безэгостном Состоянии, которое только и реально. Мудрец однажды указал пишущему эти строки, что Атма-вигара есть Великая Йога — Маха-йога, поскольку, как показано здесь, все [традиционные] виды йоги включены в Атма-вигару.