“Подлинная цель всех религий — вести к осознанию Истины Я. Но Истина Я слишком проста для большинства людей. Хотя нет никого, кто не сознаёт Себя, люди не желают, чтобы им говорили о Я. Они думают, что Я мало чего стоит; они хотят слушать об отдалённых вещах — небесах, аде, перевоплощении и т. д. Они любят тайну, а не очевидную Истину; и религии приноравливаются к ним, так чтобы они, в конце концов, могли возвратиться к Себе. Но почему не искать Себя и не найти и не пребывать в А т м а н е сразу, без дальнейших блужданий? Небеса не покинут того, кто видит их или думает о них. Они реальны в той же степени, что и эго, жаждущее отправиться туда. Таким образом, они не существуют отдельно от Я, которое является подлинным небом”[††††††††††††††††††††††††††††††††††].
«Христианин не получит удовольствия, если ему не сообщат, что Бог находится где-то на отдалённом небе, которое он не может достичь без божественной помощи; один Христос знал Бога, и только Христос может привести людей к Богу. Если ему говорят “Царство Божие внутри вас”, он не уловит очевидное значение этого, а будет вкладывать в эти слова сложный и притянутый за уши смысл. Только зрелый ум может постигъ и принять эту простую и явную истину»[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].
“Конфликт учений только кажется таковым и может быть разрешён, если практикуется само-отдача Богу. Последнее будет вести к тому Я, к которому каждый должен в конце концов вернуться, поскольку Оно есть Истина. Невозможно избавиться от разногла-
сий между вероучениями, обсуждая их достоинства и недостатки, ибо дискуссия — умственный процесс. Вероучения являются порождениями ума — они существуют только в уме, тогда как Истина пребывает по ту сторону ума. Поэтому Истина не присутствует в вероучениях”. Следовательно, мы не должны придавать большое значение нашим убеждениям.
По другому случаю Мудрец заявил, что ведантист — тот, кто понял учение, представленное в предании Упанишад, может постичь, что Иисус Христос имел в виду под “Царством Божиим”. Он поймёт то, что не может понять правоверный христианин: что Царство Божие, о котором говорил тот Учитель, как раз и есть Безэгостное Состояние.
Следовательно, необходимо или идти за пределы вероучений посредством Атма-вигары, или принять какое-то одно из них и придерживаться его без (лишних) усилий, концентрируясь на практике тех методов, которым оно учит. Фанатизм по поводу насаждаемых верований говорит о слабости в практике [конкретного] метода. Даже материалист или атеист имеет некое собственное вероучение, и почти нет разницы между ним и человеком религиозным, кроме очищения ума, что приходит при правильной жизни. Поэтому Мудрец и говорит: “В гём польза от утверждения или отрицания того, гто существует некое истинное Я (иное, гем тела), гто оно имеет форму, гто оно одно и т. д.? Такие споры относятся к сфере неведения“ (Улладу Нарпаду, стих 34).
По другому поводу Мудрец сказал: “Священное предание является обширным, различные его части были приспособлены к нуждам разных (духовных) искателей. Каждый искатель успешно одолевает его, порцию за порцией; если он выходит за границы, то ограниченное становится для него бесполезным и даже ложным; в конечном счёте, он переступает пределы священного предания целиком”.
Первородный грех. Однажды Мудреца спросили о христианской доктрине “первородного греха” — что каждый человек рождён в грехе и может быть избавлен от него только верой в Иисуса Христа. Он ответил: «Говорят, что грех пребывает в человеке. Но человеческого в глубоком сне нет, оно приходит при пробуждении, вместе с мыслью “Я-есть-это-тело”. Эта мысль есть подлинный первородный грех; она устраняется при смерти эго, после которой эта мысль (уже) не возникнет»1. И он объяснил истину христиан
ства следующим образом: «Тело — это крест. Эго — это Иисус, “сын человеческий”. После распятия он воскрешён как “Сын Бога”, который суть восхитительное истинное Я. Следует утратить эго, чтобы жить»[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]. Мы можем здесь вспомнить, что согласно всем мудрецам жизнь “я”, жизнь эго, есть поистине не жизнь, а смерть.
Имеется ли знание Себя в Безэгостном Состоянии? Истину Безэгостного Состояния Мудрец выразил посредством отрицаний: “То, что называется Знанием Себя, есть то Состояние, в котором не может быть ни знания, ни неведения, ибо то, что обычно считается знанием, не есть подлинное знание*. Истинное Я Само есть подлинное Знание, потому что Оно сияет Само по Себе — не имеет такого иного, которое могло бы стать объектом Его познания или познающим Его. Поймите, что Оно не есть пустота” (Улладу Нарпаду, стих 12[***********************************]). Поскольку Безэгостное Состояние не описано для нас в позитивных терминах, многие люди склонны сделать вывод, что оно есть просто небытие или упразднение всего. Эта ошибка совершалась многими мнимыми последователями Гаута- мы Будды. Шри Рамана, заявляя здесь, что оно не является пустотой, устраняет подобную ошибку тех, кто может стать его учениками.
Так как Мудрец находится на уровне, где нет ни неведения, ни знания, ему совершенно не нужно учиться чему-нибудь; даже священное предание не представляет интереса для него, хотя он может читать (эти) тексты, чтобы объяснить подлинный смысл Упа- нишад тем, кто просит об этом. Поэтому понятно следующее его высказывание: “ Даже учёный человек должен преклоняться перед неграмотным мудрецом. Неграмотный человек просто невежествен, учёный человек — невежа эрудированный. Джняни также является невежественным, потому что ему познавать нечего”.
Что определяет жизнь человека: судьба или свободная воля? Человек, ставящий этот вопрос, ожидает категорический, безусловный, ответ. Он хочет знать, какой из этих двух факторов является решающим в его жизни, судьба или свободная воля.
В своих произведениях Мудрец отвечает так: “Спор о том, гто же из этих двух — судьба или свободная воля — является более
могугим, интересует лишь тех, кто не знает истинной природы эго, из которого поднимаются эти два понятия; тот, кто по этому поводу просвещён, превзошёл и то и другое и больше не интересуется этим вопросом” (Улладу Нарпаду, стих 19)[†††††††††††††††††††††††††††††††††††].
Посетителю, задавшему такой вопрос, Мудрец сказал: “Ответ, который может быть дан на этот вопрос, понять будет довольно трудно. Тем не менее, почти каждый ставит такой вопрос в то или иное время своей жизни. Человек должен знать правду о том, кто кажется затронутым, или не затронутым, судьбой”. Здесь Мудрец, очевидно, имеет в виду эго. Так как различие между судьбой и свободной волей существует только для ума, выступающего орудием эго, то его правда неотделима от правды эго, которая может быть осознана только Атма-вигарой. Сказав это, Мудрец продолжил объяснение того, что судьба действительно означает, и промолвил: “Судьба имеет начало — некую причину — и этим началом является действие; и оно не может быть выполнено без свободной воли. Свободная воля, будучи, таким образом, первопричиной, является господствующим фактором, и её культивированием человек может преодолеть судьбу”. Культивирование свободной воли подразумевает процесс Само-исследования, Атма-вигары, которому учит Мудрец, или, в качестве альтернативы, подчинение себя Богу как Единственной Реальности. “То, что обычно известно как уверенность в своих силах, есть не что иное, как надежда на эго и, следовательно, укрепляет узы. Только Надежда на Бога есть подлинная уверенность в Себе, ибо Он суть А т м а н”.
Разве Гуру не является необходимым? Общим мнением религиозных практиков является то, что каждый, кто стремится к состоянию освобождения, обязан в надлежащее время найти некоего Гуру и прилепиться к нему. Кто-то спросил Мудреца, является ли такое убеждение правильным. Он дал следующий ответ: “Пока человек считает себя (духовно) легковесным — лагху — он должен держаться того, кто имеет (духовный) вес — гуру[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]. Не следует, однако, смотреть на Гуру как на личность; джняни есть не что иное, как истинное Я ученика. Если то Я осознано, нет ни Гуру, ни ученика”. Такой вопрос поднимался, потому что Мудрец сам не имел Гуру — по крайней мере, внешнего Гуру. По другому случаю Муд-
рец сказал: “Учитель был бы необходим, если бы нужно было узнать что-то новое; но в данном случае следует отбрасывать то, что знаешь”.
Как преодолеть жизненные заботы? Один из посетителей сказал: “Меня измучили заботы, которым нет конца. У меня нет покоя, хотя я ни в чём не нуждаюсь, чтобы быть счастливым”. Мудрец спросил: “Эти заботы затрагивают вас в глубоком сне?” Посетитель согласился, что этого не происходит. Шри Рамана спросил его снова: “Разве вы сейчас не тот же самый человек, который крепко спал без всяких забот, или вы кто-то другой?” — “Да, я тот же самый человек”. Мудрец тогда сказал: “В этом случае, безусловно, заботы не ваши. Вы ошибаетесь, если считаете их своими”.
Медитация и успокоение ума. “Медитация [дхъяна] — это битва, ибо она является попыткой удерживать одну мысль, исключая все остальные. Другие мысли поднимаются и пытаются утопить ту мысль; когда же она обретает силу, другие мысли обращаются в бегство. Регуляция дыхания [пранаяма] предназначена для того, кто не может непосредственно сдерживать свои мысли. Она работает, как тормоз в автомобиле, но не следует останавливаться на регуляции дыхания. После того как достигнута его цель — усмирение беспокойства ума — следует заняться практикой концентрации. Со временем станет возможным обходиться без контроля дыхания; тогда, как только делается попытка медитировать, ум сразу становится спокойным. Когда медитация становится устойчивой, её больше нельзя прервать; она будет продолжаться автоматически даже при работе, игре и при других действиях. Она будет продолжаться даже в глубоком сне. Средством для обретения устойчивой медитации служит сама медитация; ни джапа [мысленное повторение слов и предложений], ни обет молчания не являются необходимостью. Если кто-то тянется к мирской своекорыстной деятельности, то ему (в этом состоянии) нецелесообразно принимать обет молчания. Медитация гасит все мысли, и затем остаётся только Истина”1.
По другому случаю Мудрец сказал: “Когда камфара сгорает, остатка нет. Ум должен быть подобен камфаре; ему нужно исчезнуть из вида и быть полностью поглощенным серьёзным решением отыскать истинное Я и быть Им. При такой решительности вигара “Кто я?” становится действенной. Когда ум так поглощён,
что никакого его следа как ума не осталось, тогда он растворяется в А т м а н е”.
На вопрос, как можно найти своего Гуру, Мудрец ответил: “Интенсивной медитацией”.
Люди, которые ожидают от медитации определённых результатов, но не достигают их, расхолаживаются и заключают, что медитация не принесла им пользы. Им Мудрец говорит: “Не важно, достигнуты ли те или иные конкретные результаты. Главным является достижение постоянства (медитации)', это огромный выигрыш. В любом случае они должны доверить себя Богу и ждать Его Милости без нетерпения. То же самое правило применимо и к джапе\ джапа, выполненная пусть и один раз, приносит благо, сознаёт ли человек это или нет”.
Некоторые люди полагают, что человек должен продолжать практику медитации даже после того, как он стал джняни. Следующий ответ освещает этот вопрос. “Когда ум погас в Безэгостном Состоянии, тогда нет ни концентрации, ни её отсутствия”. Ссылаясь на тот же самый вопрос, Мудрец сказал по другому случаю: “Когда А т м а н осознан, тогда нет возможности ни (войти в) самадхи, ни отказаться от него”.
Успех в медитации приходит быстро лишь к немногим и (только) после длительной практики — к остальным; касаясь этого момента, Мудрец сказал: “Медитация затрудняется васанами (склонностями или влечениями ума); поэтому она становится эффективной благодаря постепенному ослаблению васан. Некоторые умы напоминают порох, который мгновенно воспламеняется и тут же сгорает; другие напоминают древесный уголь, а некоторые из них подобны мокрому топливу”.
Следующий ответ освещает секрет успокоения ума: “Не может властвовать умом тот, кто считает его чем-то действительно существующим. В этом случае ум ведёт себя словно некий вор, притворяющийся полицейским, который бежит за вором. Усилия, предпринимаемые таким способом, служат лишь тому, чтобы эго и ум могли воспрянуть духом”1. Правильным методом является исследование истинности ума и эго, что постепенно подготавливает к вигаре.
По другому поводу Мудрец сказал: «Люди часто спрашивают меня, как контролировать ум. Я отвечаю: “Покажите мне ум”. Ум
это только связка мыслей. Разве можно сдерживать его одной из этих мыслей, а именно желанием контролировать ум? Глупо пытаться убить ум посредством ума самого. Единственный путь к этому — найти Источник ума и не упускать Его. Тогда ум исчезнет сам собой. Йога требует сдерживания мыслей [гитта-вритти- ниродха\; я предписываю Само-исследование [Атма-вигара; Ат- манвешана1], которое действительно доводит до цели. Ум сдерживается в обмороке или как следствие поста, но лишь только причина устранена, ум приходит в себя, то есть мысли начинают течь, как и ранее. Имеются два пути успокоения ума. (Следует) или искать его Источник, или отдать ум Высочайшей Силе, чтобы та сразила его. Отдача есть признание существования Высшей Господствующей Силы. Если ум отказывается помогать в поиске Источника, то разрешите ему уйти и ждите его возвращения; затем поверните его вовнутрь. Никто не достигает успеха без терпеливой стойкости»2.
Медитация, при которой глаза фиксируются в пространстве между бровями, может — предупреждает нас Мудрец — привести к страху. Правильный метод состоит в том, чтобы устанавливать ум только на А т м а н е. При этом страха нет.
Также мы учимся тому, что не может быть медитации — в обычном смысле этого термина — на истинном Я. Медитация обычно понимается как размышление о неком объекте, и это подразумевает существование различия между субъектом и объектом. Следовательно, истинная медитация на А т м а н е невозможна. То, что называется медитацией, есть не более чем разгон мыслей, за которыми Атман скрывается. Когда все мысли разогнаны, Атман сияет в Своей подлинной природе, в Своём естестве, и пребывание в этом состоянии есть единственно возможная медитация на истинном Я. Следовательно, джняни всегда находится в медитации, хотя
Санскритские слова в жара [обдумывание, исследование] и анвешана [поиски; исследование, изучение] являются синонимами применительно к Пути, который предписывает Махарши. Когда Шри Рамана специально объяснял практику само-исследования, он использовал (обычно) термин вигара. Автор, КТО, передавая смысл поучений своего Гуру в стихах на санскрите, большей частью употребляет термин анвешана. Этот же термин он применяет и здесь. Приводимые им слова Учителя записаны также и в “Беседах с Шри Раманой Махарши” (см. следующую сноску); Мунагала С. Венкатарамайя — ученик, записавший “сладкие, живительные и озаряющие слова Учителя”, приводит термин атма-вигара.
2 См. также [9, с. 207].
может казаться, что он часто занят иным. Эта истина передана в первом благословляющем стихе Улладу Нарпаду (см. Приложение А, стих 4).
Как переносить беду. “Обратив ум вовнутрь, можно преодолеть даже самую глубокую печаль. Печаль возможна только тогда, когда человек думает о себе как о неком теле. Если он выйдет за пределы формы, то узнает, что А т м а н вечен — что нет ни рождения, ни смерти; рождается и умирает только тело, не А т м а н, Я. Тело есть творение эго, которое, однако, никогда не воспринимается отдельно от тела; в действительности эго и тело неразличимы. Следует иметь в виду, что в глубоком сне тело не воспринимается; помня это, человек осознает, что тело нереально. При пробуждении от глубокого сна сначала появляется эго, а затем — мысли. Выясните, кому принадлежат эти мысли. Спросите, откуда они появляются. Они должны брать начало из А т м а н а, который суть Сознание. Даже смутное понимание этой истины помогает гасить эго, и вслед за этим будет осознано единое бесконечное Существование; в том Состоянии нет индивидуумов — только это единое Бытие. Таким образом не будет основания даже подумать о смерти”.
“Если человек думает, что он был когда-то рождён, ему не избежать мысли о смерти. Пусть он, поэтому, спрашивает, был ли он вообще рождён. Человек тогда обнаружит, что истинное Я существует вечно и что это тело является только некой мыслью — первой из всех мыслей, корнем всего зла”1.
Три настроения ума. Ум подвержен трём чередующимся настроениям. Состояние тупости и вялости, именуемое тамас, является самым низким. Следующее состояние, более высокое, — тревожная активность — называется раджас. Высочайшее [из трёх] — это состояние ясности, чистоты и покоя, именуемое саттвой. Мудрец говорит нам, что ученику не следует сожалеть и сокрушаться по поводу преобладания первых двух настроений; надо ждать прихода состояния чистоты и тогда использовать его наилучшим образом.
Смерть. “Мёртвые воистину счастливы, освободившись от мучительного бремени — тела. Мёртвый человек не горюет. Разве люди страшатся глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются и готовятся к нему. Но глубокий сон — это временная смерть, а смерть есть не что иное, как более длительный сон. Если человек
умирает, оставаясь живым, если он умирает смертью, которая является не смертью, а угасанием эго, он не будет (более) горевать о чьей-либо смерти. Кроме этого, так как мы знаем, что сохраняемся во всех трёх состояниях, с телом или без него, то почему человеку следует желать продолжения скованности узами тела, для себя и для другого?”[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§].
“Когда подходит смерть, приходит тяжёлое дыхание, и это означает, что человек перестаёт сознавать умирающее тело. Ум сразу захватывает другое тело, (некоторое время) испытывает колебания между старым телом и новым, пока не свяжется полностью с новым телом. Во время этого процесса периодически появляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Такое промежуточное состояние сознания подобно сновидению”[************************************].
Имеют ли животные души? Мудрец относится к животным так же, как и к человеческим существам; говоря о животных, он неизменно использует местоимения “он” или “она”, сообразно обстоятельствам*. Однажды, когда Шри Раману спросили, действительно ли животные не уступают людям, он ответил: “Упанишады говорят, что люди как раз и являются животными, пока они подвержены эго, т.е. до тех пор, пока они не осознали чистое Я. Люди, может быть, даже хуже, чем животные”. Известно, что Мудрец также говорил, будто самые продвинутые души, возможно, заняли тела животных, чтобы жить в атмосфере его уединённого жилища [Ашрама]. Однажды в нём жили четыре собаки, и они выказывали многие знаки преданности. Например, когда им предлагали пищу, они, бывало, не прикасались к ней, пока не обслужат самого Мудреца и он не начнёт свою еду. Как только он это делал, они принимались есть сами, показывая, насколько щепетильны они в этом вопросе.
Практики преданности. “Многие предпочитают джапу и другие подобные практики как нечто более конкретное [нежели вига- ра\. Но что является более конкретным, чем А т м а н? ОН находится в пределах прямого опыта всех и каждого, и Он переживается каждый момент. Следовательно, только А т м а н есть нечто
несомненно известное. И раз это так, то следует искать и обрести Его вместо поиска чего-то неизвестного — Бога или этого мира”.
Самадхи и его интерпретация. “Переживание Св. Павла, которое обратило его к вере во Христа, было на самом деле лишено формы. Но после этого переживания он отождествил его с видением Христа”. Отвечая на возражение, что Павел был до этого ненавистником Христа, Мудрец сказал: “Это неважно, что превалировало — любовь или ненависть. Так или иначе, но мысль о Христе присутствовала. Это похоже на случаи с Раваной и другими демонами”[††††††††††††††††††††††††††††††††††††].
Как нам следует действовать в этом мире? “Человеку следует действовать в мире подобно актёру на сцене. Во всех действиях на заднем плане имеется истинное Я как основополагающий принцип; помните это и действуйте”[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].
Сердце. “Нет необходимости знать, где находится и чем является Сердце. Оно выполнит свою работу, если вы заняты Само- исследованием, Атма-вигарой”.
Интеллект. “Интеллект не может избежать того, чтобы не вообразить А т м а н как существо, имеющее размер и форму тела”.
Ум. “Ум подобен луне, получая свой свет сознания от А т м а н а, который, таким образом, походит на Солнце. Следовательно, когда А т м а н начинает сиять, ум, подобно луне, становится бесполезным”.
Помощь другим. “Джняни помогает миру просто тем, что он является истинным Я. Наилучший способ служения миру состоит в обретении Безэгостного Состояния”. Также и это: “Если вы сильно желаете помочь миру, но думаете, что не сможете сделать это путём достижения Безэгостного Состояния, тогда доверьте Богу все проблемы мира, вместе со своими собственными”.
Видение космической формы Бога, которое имел Арджу- на. «Шри Кришна учил Арджуну: “Я бесформенный, превосходящий все миры”. Тем не менее Он показывает Арджуне Свою “космическую форму”. Арджуна видит себя, богов и все миры в ней. Кришна также сказал ему: “Ни боги, ни люди не могут увидеть
Меня”. И всё-таки Арджуна видит Его форму. Кришна говорит: “Я — Время”. Имеет ли Время какую-либо форму? Кроме того, если вселенная на самом деле обладает Его формой, то она должна быть единой и неизменной. Почему же Он говорит Арджуне: “Узри во Мне всё, что ты желаешь увидеть”? Ответ состоит в том, что это видение было ментальным — и соответствовало желаниям наблюдателя. Поэтому его не следует толковать буквально. Оно не было видением, соответствующим Истине Бога. [Видение Арджуны] называют “божественным видением”. Тем не менее каждый представляет его согласно своим собственным взглядам. И наблюдатель также присутствует в этом видении! Если какой-нибудь гипнотизёр что-то показывает вам, то вы называете это трюком, тогда как это [видение] вы называете божественным! Стоит ли предполагать здесь различие? Кришна дал Арджуне “дивъя гакшус” — божественный Глаз, а не “джняна гакшус” — Око, являющееся Чистым Сознанием, которое не имеет видений. Из того, гто видится, нигто не является реальным»1.
Йогическое действие и отказ от действия [карма-йога и карма-саннъяса]. На вопрос об этом Мудрец ответил не сразу, а вышел в лес на Горе, сопровождаемый собеседником, и обрезал две ветки с одного из деревьев. Он придал им форму дорожных посохов, из которых один отдал собеседнику, а другой — кому-то ещё. Затем он сказал: “Изготовление посохов является карма-йогой, а дарение их — это карма-саннъяса”. Мудрец не делал посохи для себя.
Духовный Центр нельзя найти на географической карте. Он включает в себя всех людей. И разрушительные и созидательные силы свойственны Ему.
Согласование (идей) Шанкары и Рамануджи (защитника “ограниченной адвайты”). Последний говорит, что мир реален и что майи нет. Первый требует от нас найти Реальность, лежащую в основании этого вечно меняющегося мира. То, что Рамануджа называет непостоянством, Шанкара именует иллюзией. “Разница является только словесной. Оба ведут к одной и той же цели”.
Является ли Бог объектом медитации для Просветлённого?
“Медитация — это мышление, мышление родственно забыванию. Тот, кто забывает Бога, должен думать о Боге. Джняни никогда не забывает Бога, так же как мы никогда не забываем себя.
Поэтому он не размышляет о Боге. Но так как он никогда не забывает Бога, можно поистине сказать, что он — всегда размышляющий о Боге”.
О видении Бога. Кто-то, не изучавший ни учения Мудреца, ни даже древнего предания, задал ему ряд вопросов, в том числе: “Видели ли Вы Бога?” Мудрец ответил, мягко улыбаясь: «Если бы кто-то появился передо мной и сказал: “Я — Шива” или “Я — Рама”, или “Я — Кришна”, то я знал бы, что видел такого. Но никто не показывался мне, говоря подобное». Этот ответ соответствовал неведению собеседника. Бог, который суть истинное Я, бесформен и не может быть видим как некий объект.
По другому случаю, когда Мудреца спросили об “узнавании Бога во всех вещах”, которое предписывается в священном предании, он сказал: ’’Способность видеть объекты и представлять себе Бога в них являются ментальными процессами (деятельностью ума). Но это не вйдение Бога, ибо Он — внутри”. Выражение “узнавание Бога во всех вещах” означает понимание, что Бог есть Реальность, на которую наложен феномен этого мира. Такое понимание называется “правилапа дришти” — вспоминание Истины, лежащей в основе разнообразия — и рекомендовано Мудрецом как средство очищения и усиления ума.
Почему Откровение [ Упанишады] не говорит нам, что такое Атман? «Всё, что нужно сделать для обнаружения Себя, Я, так это отшелушить не-Я, оболочки. Человек, сомневающийся, что он человек, идёт к кому-то и спрашивает его. Последний указывает тому сомневающемуся, что тот не дерево, не корова и т.д., делая ясным, что он — не что иное, как человек. Если этот (сомневающийся) человек не удовлетворён и говорит: “Вы не сказали мне, что я есть”, то ответ был бы: “Вам никто не говорит, что вы не человек”. Если даже и тогда он не может понять, что он — человек, бесполезно указывать ему на это. Поэтому и нам говорят, чем мы не являемся, с тем чтобы, устраняя все не-Я, мы нашли Остаток, истинное Я»1.
Как осуществлять Само-исследование: “Кто я?” “Этот метод субъективный, не объективный; поэтому он не может быть показан кем-то другим и не нуждается в этом. Есть ли необходимость показывать кому-то путь внутри его собственного дома? Если искатель сохраняет свой ум спокойным, то этого будет достаточно”2.
Ответ на вопрос: “Кто я?” “Ответ, который приходит на ум [и при этом приходит] посредством ума, никаким ответом не является”. Ответом является Безэгостное Состояние.
Что такое Прямое Знание? «Люди предполагают, что нет Сознания отдельно от мыслей, принадлежащих уму. Поэтому они думают, что только чувственное восприятие есть прямое знание. Но объекты чувств не способны проявляться сами. Следовательно, чувственное восприятие не является прямым знанием. А т м а н проявляется Сам, и поэтому знание А т м а н а является прямым. Но если людей спросить: “Разве А т м а н не воспринимается непосредственно, без какого-либо посредника?”, они моргают [не зная, что сказать], потому что чистое “Я” не предстаёт перед ними как некая [понятная им] форма».
О вечной жизни. «Забывание А т м а н а, Себя — это Смерть. Память о Нём — это Жизнь. Вы жаждете вечной жизни. Почему? Потому что нынешняя жизнь — в мире относительного — невыносима. Почему это так? Потому что она не является вашей истинной Природой. Вы поистине — чистый Дух. Но отождествляете Его с неким телом, которое есть проекция ума, воплощённая мысль, а ум, в свою очередь, берёт начало из чистого Духа. Простая смена тела недостаточна, так как эго лишь перемещается к новому телу. Более того, что такое Жизнь? Она есть Существование (в качестве Сознания), и это как раз и есть Вы. Это есть подлинная жизнь, и Она вечна, за пределами времени. Жизнь в конкретном теле — обусловленная жизнь. Но вы сами — Жизнь Необусловленная. Вы обретёте снова свою истинную природу как Необусловленную Жизнь, если умирает идея “Я есть тело”»1.
Имеются ли степени Реальности? “Могут быть степени Опыта Реальности, обусловленные разной степенью свободы от мыслей; но степеней [самой] Реальности нет”.
Может ли А т м а н быть утрачен? Кто-то сказал: “Библия говорит, что можно потерять душу”. Мудрец заметил: “Эго может (и должно) быть утрачено, но А т м а н, Я — никогда”.
“Страдание вызывается огромной толпой несогласных друг с другом мыслей, господствующих в уме. Если все эти мысли заменить одной единственной мыслью, то страдания не будет. Тогда даже исчезнет чувство делания и вытекающее из него ожидание результатов действий”.
Происхождение удовольствия. «Когда одна мысль занимает весь ум, она не впускает все остальные мысли. Затем эта единственная мысль также успокаивается в Атмане и Блаженство А т м а н а проявляется как “удовольствие”. Но это проявление находится в анандамайе. Совершенное блаженство достигается только тогда, когда все оболочки будут удалены».
Тождество Бога с Атманом, Я. “Если бы Бог был (кем-то) иным, нежели А т м а н, то тогда Он был бы Богом без Я, а это — абсурд”.
Истинное Состояние. «Ваш долг — просто БЫТЬ, а не быть этим или тем. Когда “Я” внезапно отклоняется (к “я”), говоря: “Я таков(а)”, то это — эгоизм, неведение. Когда оно сияет как чистое “Я”, то оно суть истинное Я».
Следует ли порицать двайту [двойственность]? “Двайта состоит в (ошибочном) отождествлении А т м а н а, Я, с не-Я. Адвайта — это когда так больше не поступают”.
Героизм. «Когда возникает “я”, оно само становится и субъектом и объектом. Когда “я” не появляется (как эго), тогда нет ни субъекта, ни объекта. Тот, кто созрел, не нуждается в дальнейших разговорах: зная это, он поворачивает ум вовнутрь, прочь от всего этого. Чтобы оказаться способным сделать так, человек должен быть Героем, дхира. Но какой героизм требуется для обнаружения Себя? Дхи означает ум, а ра означает сохранение его энергий от истекания в мыслях. Дхира — это тот, кто может задержать поток мыслей и повернуть ум вовнутрь”.
Рост относительного знания. Когда некто хотел узнать о своих прошлых жизнях, Мудрец сказал: “Вы несчастливы, даже имея знание о нынешней жизни. Знание прошлых жизней только увеличит ваше страдание. Всё подобное знание — лишь бремя для ума”1.
Является ли А т м а н Свидетелем? “Представление об Атмане как Свидетеле находится в уме. Оно может быть полезно как помощь в успокоении неугомонности ума. Но это не безусловная Истина А т м а н а. Свидетельствование соотносится со свидетельствуемыми объектами. (При этом) и свидетель и его объект являются творениями ума”.
“Безэгостность, Любовь, Святой Дух и Дух — все они являются именами одного и того же, А т м а н а”.
Счастье. “Искать счастье, отождествляя Себя с телом, всё равно что пытаться переправиться через реку, сидя на крокодиле. Когда эго поднимается, ум отделяется от Источника, А т м а н а, и теряет покой, подобно камню, подброшенному в воздух, или водам реки. Когда камень или река достигают своей отправной точки — земли или океана, они находят покой. Поэтому и ум тоже спокоен и счастлив, когда после возвращения он отдыхает в своём Источнике. Как камень или река обязательно возвращаются к отправной точке, так и ум тоже неизбежно, через некоторое время, вернётся к своему Источнику”. Таким образом Мудрец обещает, что все достигнут Цели.
“Счастье — это ваша собственная природа. Поэтому стремление к нему оправдано. Ошибочным является (лишь) поиск счастья вовне, ибо оно пребывает внутри”.
Самадхи и экстаз. “В самом самадхи существует только совершенный Покой. Экстаз приходит, когда ум оживает после самадхи, вспоминая Покой самадхи. При [продвижении по пути] преданности экстаз возникает в самом начале. Он проявляется в слезах радости, в стоящих дыбом волосах и запинающемся голосе. Когда эго окончательно умирает и самадхи завоёвано, эти симптомы и восторги прекращаются. При пробуждении от глубокого сна экстаза нет, а самадхи — это Глубокий Сон в состоянии бодрствования”.
“Будда интересовался только наставлением своих учеников в достижении постоянного Счастья. Он отказывался отвечать на вопросы, основанные на невежестве учеников и смешанные с этим невежеством — о Боге и других вещах. За это его представляли нигилистом, шунъявадиномГ
Мудрец, который правил царством. Вопрос: “Как Джанака, будучи джняни, мог править царством?” Ответ: “Задавал ли Джанака этот вопрос? В состоянии Правильного Знания он не возникает. Он может подняться только в неведении”. Спрашивающий: “Возможно, он считал свою деятельность сновидением”. Мудрец: “Это объяснение тоже принадлежит миру неведения”.
Смывание нечистот ума. “Переживание А т м а н а [джняна] Само смоет все загрязнения ума”.
Об уничтожении кармы. “Чем больше вы подрезаете деревце, тем сильнее оно растёт. Поэтому также, чем сильнее вы стремитесь истребить карму, тем больше она возрастает. Вам следует искать корень кармы — эго — и разрушить его”.
О брахмагарье. “Брахмагаръя [воздержание] не может быть достигнута просто силой воли. Истинная брахмагаръя не является внешней. Она — жизнь в Брахмане, Реальности. Если такая жизнь достигнута, то воздержание последует”.
“Здоровый ум в здоровом теле”. “Если вы действуете исходя из представления, что здоровье тела необходимо для здоровья ума, то заботе о теле конца никогда не будет”.
Идея хатха-йогов о подготовке тела к практике методов обретения Освобождения посредством безмерного продления его жизни смехотворна. Они оправдывают её, сравнивая тело с холстом, который должен быть подготовлен для работы художника. Мудрец сказал: “Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины? А т м а н — это холст, а тело и мир — живопись. А для осознания А т м а н а необходимо соскоблить эту живопись”1. Поэтому хат- ха-йога не предназначена для мудрого ученика.
Сдерживание ума. “Для успокоения беспрестанных движений хобота возница даёт слону держать тяжёлую цепь. Поэтому и для сдерживания выходок ума следует давать ему самое лучшее возможное занятие. В противном случае он займётся чем-то нежелательным. Лучше всего занять ум поиском его собственного Источника. Лишь этому поиску уступают занятия медитацией или джапа”.
Пост [голодание] с целью духовного роста. “Пост должен быть главным образом ментальным. Просто воздержание от пищи добра не принесёт. Оно даже расстроит ум. Духовное раскрытие наступит скорее при регуляции питания. Но если в течение месячного поста духовное наблюдение [при поиске Источника ума] поддерживалось, то тогда где-то через десять дней после прекращения поста (при условии, что он был правильно прерван, с последующим здраво выбранным питанием) ум станет чистым и устойчивым и останется таким”2.
Ответ прагматику. Вопрос: “Если все люди отрекаются от мира, то кто тогда будет пахать и собирать урожай?” Ответ: “Осознайте (сначала) истинное Я и тогда увидите всё сами”. Это общий ответ на все подобные вопросы.
Чувство трудности. “Каждый метод покажется человеку лёгким или трудным сообразно тому, практиковал ли он его раньше или нет”.
Сторонникам социального равенства. “Вернейший способ достичь совершенного равенства состоит в том, чтобы отправиться в глубокий сон!”
Контроль рождаемости и требования морали. Вопрос: “Не противоречит ли контроль рождаемости морали?” Ответ: “Махаб- харата говорит, что чем больше человек поддаётся желанию, тем ненасытнее оно становится”.
О движении вперёд или назад. Кто-то заметил, что легко идти вперёд, но двигаться назад невозможно. Мудрец сказал: “Как бы далеко человек ни ушёл, он пребывает именно там, где он находился всегда. Где есть движение вперёд или назад? Ишаупанишада (стих 5) говорит [о Высшем начале]: “(Оно движется — Оно не движется,) Оно далеко — Оно же и близко!”
Божественная сила для исцеления болезни и т. п. «Нет необходимости запасаться божественной силой для какой-либо цели. Она уже в вас. Она — это Вы”.
Сравнение бодрствования со сновидением. “Мир сновидения интересует спящего, поскольку он считает его объективной реальностью, внешней и отличающейся от него самого. Бодрствующий человек интересуется своим миром бодрствования по той же самой причине. Если посредством Опыта истинного Я он узнает, что мир есть не что иное, как некая мыслеформа, мир перестанет интересовать его”.
Существует ли этот мир? “Есть разница между высказыванием, утверждающим существование мира, и высказыванием, признающим его реальнос