Мы уже пришли к заключению, что два из трёх объектов нашего исследования, а именно мир и душа, нереальны как таковые. Сейчас нам нужно исследовать истинность идеи Бога.
Эта часть исследования является очень лёгкой, потому что вывод не подлежит сомнению. Эта триада, а именно мир, душа и Бог, представляет собой одно неделимое целое, потому что каждый [компонент в отдельности] подразумевает остальные два. На самом деле первый из них, мир, включает в себя второй и третий. Понятие “мир” означает всю совокупность отдельных объектов мысли. Оно подразумевает и включает в себя все неодушевлённые предметы, все одушевлённые существа и одну причину для всех из них. Мир людей и вещей есть некое следствие, переживание которого непостижимо без причины, что пронизывает и поддерживает это следствие, точно так же, как вы не можете воспринять некий горшок, не отдавая себе отчёт о причине или совокупности причин [его появления]. Поэтому эти трое практически одинаковы для нашего исследования. Мы не можем рассматривать один или два из этих трёх членов как нереальное, а оставшееся как реальное. Есть одна древняя аналогия — аналогия с курицей, данная нам мудрецом Шанкарой. Он указывает, что курицу нельзя разрезать на две части, намереваясь приготовить и съесть одну из них и оставляя вторую, чтобы та несла яйца. Следует отказаться от одной из этих целей и довольствоваться другой, т.е. необходимо приготовить и съесть всю курицу или сохранить её живой, чтобы она откладывала яйца. Точно таким же образом мы должны отвергнуть целиком эту троякую сущность как нереальную — в особом смысле этого слова, используемом в адвайтигеской метафизике, — или целиком принять её как реальную в том смысле, в котором материа-
листы, так же как и теисты, называют её реальной. Здесь нет среднего пути.
Идея Бога соотносится с идеями мира и души. Мир — сведённый к совокупности неодушевлённых объектов — противоположен Богу в том, что он инертен и не имеет сознания, тогда как Бог наделён бесконечным сознанием. Душа противоположна Богу, потому что она ограниченна в сравнении с Богом, который бесконечен. Таким образом, Бог является членом двух пар противоположностей. А противоположности существуют только для ума, подвластного эго. Поэтому Бог не является объективной реальностью.
Есть также и другое соображение. Рассматриваемый как один из элементов указанной выше тройки — не тем, кто Он есть в действительности, — Бог является объектом мысли. Он — один из членов триады отношений, а именно мыслящий, объект мышления и акт мышления. А все триады существуют в сфере неведения, благодаря эго. Поэтому Бог не является объективной реальностью.
Это Мудрец ясно выразил в следующем тексте: «Все триады возникают из-за гувства эго; так же возникают и диады (пары противоположностей). Если войти в Сердце посредством Поиска [Исследования, вичары/ “Кто я?” и увидеть его Правду (истинное Я), то все они исгезают полностью. Такой геловек является мудрецом; он ими не обманывается”*.
Если мы можем отвлечься от мира этих диад и триад, тогда от них ничего не останется, кроме, возможно, пространства и времени; а они, как мы уже видели, не являются объективными реальностями. После угасания эго остаётся только истинное Я, единое и неделимое.
Здесь мы имеем ещё одно доказательство нереальности Бога как такового. Мудрецы утверждают, что в Безэгостном Состоянии отдельно от истинного Я Бога нет; а отдельность [от субъекта] есть сама сущность идеи Бога как Бога. По сути, где нет отдельности, там не может быть никаких идей вообще. Бог, каким Он в действительности является, не есть объект мысли.
Правда о Боге состоит в том, что Он есть не что иное, как истинное Я, иначе описываемое как Реальность и как Чистое Со
знание. Как таковой, Он не есть Личность и никак не связан с миром людей и вещей. Отношение причины и следствия, которое, как обычно говорят, существует между Реальностью и миром, вообще нереально. Если бы Реальность была как-то с чем-либо связана, то она не была бы Реальностью, отвечающей определению древних мудрецов.
То, что Бог — кем Он в действительности является — и истинное Я суть одно и то же — это центральная тема Упанишад, как мы уже видели из текстов, цитируемых Шанкарой. Это тождество не просто установлено как некий факт: оно подчёркивается всеми возможными способами. Наказания предписаны тем, кто не признаёт правильным это учение, а благословения декларированы тем, кто принимает его и ревностно стремится осознать эту истину на собственном опыте.
«Тот, кто служит какому-либо отдельному божеству [без знания “Я есмь Брахман”], думая: “Оно — одно, а я — другое”, невежествен. Он — как животное перед богами»[§§§§§§§§§§§§§§§§§].
“Когда человек становится непоколебимо утверждённым в тождестве — без страха — с этим неделимым, невоплощённым, неопределимым, не имеющим места пребывания Единым, тогда он достигает Бесстрашия. Когда он совершает малейшее разделение в Едином, тогда страх существует для него. Такова подлинная причина страха, в случае того, кто имеет ошибочное представление (об Истине Атман а)”[******************].
“От смерти к смерти идёт тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию”[††††††††††††††††††].
Бог, какой Он есть на самом деле, является, поэтому, безымянным, бесформенным и не имеющим никаких атрибутов. Если бы Он имел атрибуты, то пребывал бы в относительности и, следовательно, был бы нереален.
Это окончательная правда о Боге, открытая мудрецами. Конечно, при этом возникает явная трудность в объяснении творения. Эта трудность преодолена мудрецом Шанкарой, который провёл различие между Реальностью в Её подлинной природе и Реальностью, понимаемой, для целей поучения, как источник мира. Первая именуется Парабрахман, а последняя — апарабрахман. Их также
называют нирбиджа и сабиджа, ниргуна и сагуна[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]. Последняя также именуется Ишвара, или “личный Бог”.
Имеются те, кто смешивает эти два представления и утверждает, что Он действительно становится всем этим разнообразием. Они опираются на тексты древнего предания, которые, понятые буквально и без какой-либо ссылки на оконгателъное учение, выраженное другими текстами позднее в тех же книгах, казалось бы, одобряют их позицию. Комментарии изобилуют доводами, доказывающими, что буквальная интерпретация этих текстов является неправильной. Этот вопрос улажен для нас ясными высказываниями Мудреца Аруначалы.
Вот одно из них: “Даже утверждение, гто двойственность реальна, пока геловек стремится достигъ цели, но по достижении её двойственности нет, вообще неверно. Кем ещё, как не десятым гело- веком, был геловек в известной притге, и тогда, когда он сам беспокойно искал десятого геловека как пропущенного, и когда он сам обнаружил себя (этим пропущенным при сгёте десятым гелове- ком)”[§§§§§§§§§§§§§§§§§§].
Здесь слово “даже” означает, что некое не упомянутое тут вероучение также ошибочно. Т.е. порицаются два различных убеждения. Одно из них забраковано неявно, а другое — открыто. Первое состоит в том, что двойственность всегда истинна и продолжает существовать даже в состоянии Освобождения. Второе — в том, что двойственность истинна, [но только] до тех пор, пока недвойствен- ность не достигнута какой-либо духовной практикой. Первое — это символ веры дуалистов. В отрывке, процитированном выше, считается несомненным, что оно неверно, принимая во внимание прямое Переживание А т м а н а в том Безэгостном Состоянии, которое имеют мудрецы. Второе убеждение также неверно из-за особенного определения реальности, данного мудрецами.
Если бы двойственность была реальной в смысле того определения, она бы длилась вечно; не было бы никакой возможности реализовать (или осуществить) недвойственность какими бы то ни было средствами. Кроме того, если допустить, что недвойственность в Безэгостном Состоянии является следствием Поиска (ви- гары) или других практик, то она была бы нереальной: имея нача
ло, она должна была бы иметь и конец. Следствие может выдерживать испытание временем, только пока оно поддерживается силами своей причины. То, что некая ограниченная причина — направление деятельности — никогда не может произвести бесконечное следствие, является одной из аксиом Упанишад. За доказательством авторы [Упанишад, риши\ призывают обратиться к нашему обыденному опыту. Никто [из них] не считает, что состояние Освобождения отличается от бесконечного. Даже те, кто представляют себе то Состояние как жизнь в мире особого рода, не допускают, что из него есть возвращение к более низкому состоянию существования.
Те дуалисты, что придерживаются мнения о сохранении различий при Освобождении, по крайней мере, логичны в своём утверждении. Конечно, они не способны приспособить свои убеждения к свидетельству мудрецов. Они достигают своей цели, отвергая их свидетельство.
Дуалисты, которые стремятся согласовать опыт мудрецов со своими собственными убеждениями, стоят перед трудной дилеммой. Если они утверждают, что различие реально, пока существует неведение, то они должны сказать, что Освобождение имеет начало: но [при этом] они не склонны принять неизбежный вывод, что [тогда] оно также имеет и конец. Если они соглашаются с тем, что Оно и безначально и бесконечно, то придут к логичному выводу, что различие полностью является иллюзией, как говорят адвайти- сты.
Притча, о которой речь шла выше, такова. Десять человек из одной деревни вброд перешли реку, а после этого пересчитали себя, дабы убедиться, что все благополучно пересекли её. Но так как каждый человек при счёте упускал себя, им показалось, что их только девять; поэтому они заключили, что десятый человек потерялся. В то время, когда они оплакивали утраченного товарища, к ним подошёл прохожий и спросил о причине их печали. Они сказали ему, что их должно быть десятеро, но один потерялся. Прохожий обнаружил, что они ошибались: он насчитал точно десять человек. И он также понял, как случилось, что они стали думать, будто их только девять: они ошиблись при пересчёте. Дабы все убедились, что их ровно десять человек, он попросил одного из них считать удары, которые он будет наносить по их спинам. Последний удар пришелец заготовил для этого считающего. Когда тот насчитал девять ударов, незнакомец приложился также и к
нему, и таким образом было сосчитано десять ударов, доказывающих, что там на самом деле было десять человек. Если бы считавший до этого считал правильно, то обнаружил бы себя десятым человеком; поэтому он всё время был десятым человеком — и до и после своего обнаружения. Никакого нового человека туда не приводили. Тот, кто стал десятым человеком после пересчёта ударами, был тем десятым и раньше. Поэтому истинное Я есть единственная Реальность всё время, и до и после угасания неведения.
Истина состоит в том, что неведение существует не в большей степени, чем её продукты — мир, душа и Бог. Для истинного Я неведения нет. Оно есть просто некая гипотеза, используемая как средство передачи учения. Мы уже видели, что неведение есть не что иное, как эго, которое вообще не существует. Следовательно, неведение, источник всего творения, не существует даже сейчас. Истинное Я есть Одно-без-второго всё время, даже сейчас, т. е. Оно не содержит мира. Поэтому нам нелегко поверить, что Реальность действительно изменяется, — что Она на самом деле становится этими тремя. Если бы Она могла претерпевать какое-то изменение, то никогда не могла бы избавить нас от порочного круга перемен, которого мы хотим избежать. Гаутама Будда правильно сказал, что “если не существует не изменяющейся и не поддающейся изменениям Реальности, то для нас не может быть Избавления от сансары (относительного существования)”. Он утверждал, что “существует не изменяющаяся и не поддающаяся изменениям Реальность, и что поэтому мы можем получить Избавление”. Если мы допускаем, что Реальность неизменна, мы должны также принять, что Она не является причиной, материальной или действенной, этого мира — что Её бытие никакому изменению не подвергается.
Такова правда о Боге. Бог, постигаемый преданными, является только относительно реальным, как мы увидим в главе о Преданности.
Ранее мы уже видели, что тот, кто считает Бога Личностью, рассматривает себя как личность. Мы также видели, что личный Бог должен иметь форму, грубую или тонкую, физическую или ментальную.
Личность означает бытие в качестве существа, отдельного от всех остальных существ. Притязание на такое существование базируется на чувстве эго. Ум как следствие эго воспринимает себя сознательным и понятливым. Это сознание является не его собственным, а лишь крупицей Сознания, которое есть Атман,
точно как свет отражения солнца, видимого в зеркале, является крупицей собственного света солнца. Представление, что ум, или душа, является сознательной сущностью, характеризуется в священном предании и Мудрецом как воровство. Это воровство должно быть аннулировано капитуляцией ума, с отражённым в нём эго, перед Реальностью — через понимание того, что Реальность есть А т м а н. Именно в таком смысле нам следует понимать последнюю строку учения Гиты (XVIII, 66), которая гласит: “Найди прибежище во Мне, отдавая все (свои) дхармы”. Здесь дхарма должна толковаться в более широком, чем обычно, смысле. Она не означает обязанностей или поведения; она означает “статус” или “атрибуты”. Душа есть связка атрибутов; первый и самый главный из них — лигностъ. Мудрец говорит, что личность должна быть отдана. Методом этой отдачи является Поиск Себя [Само-исследо- вание, Атма-вигара].