Мы, таким образом, всесторонне обсудили природу чувственных объектов, а также ума, внутри которого и посредством которого они появляются. Есть ещё две темы, нуждающиеся в объяснении, а именно: индивидуальная душа и Бог. Мы сначала рассмотрим первую из них.
В течение жизни мы приобрели определённые представления о душе. Нам нужно понять, насколько глубоко эти представления обоснованы. Большинство из нас полагает, что есть некая душа, восприемник чувственных объектов, составляющих внешний мир, лелеющая те мысли, что возникают в уме. Мы также считаем само собой разумеющимся, что имеется некая отдельная душа, обитающая в каждом отдельно взятом теле. Это есть та самая “душа”, которую мы принимаем за себя, за своё “Я”. И так как это “Я” ограничено до единственного тела и связанного с ним ума, мы считаем его имеющим предел. Когда мы говорим: “Я”, то подразумеваем это ограниченное “Я” — маленькое “я”. Мы также полагаем, что “мы”, а именно эти маленькие “я”, находимся в рабстве, будучи подвластны законам пространства, времени и причинности. Некоторые из нас верят также, что это маленькое “я” может стать свободным, хотя мы не все понимаем под словом “свобода” одну и ту же вещь. Большинство из нас считает, что это “я” заполняет тела, одно за другим, но не по собственной воле, а под принуждением результатов [своих] действий. Для многих верующих существует почти вселенская догма о том, что души отделены от Бога. Немногие полагают, что это разграничение исчезнет с достижением свободы, но все остальные верят, что такое разграничение является вечным — что душа навсегда останется отдельной от Бога. Эти верующие не подвергают сомнению реальность времени и пространства, этого и других миров.
Все эти верующие принимают, что ум и есть “Я”. Но это допущение часто является неосознанным. Довольно многие из них исповедуют точку зрения, что есть некое “Я”, иное, чем ум. Однако инстинктивно они верят, что это “Я” есть ум какого-то вида, приписывая своему “Я” множество свойств ума.
Если бы те верующие были по существу правы, то отсюда следовало бы, что “Я” есть некая лигностъ, т. е. некая индивидуальность. Все вопросы, что возникают относительно “Я”, сводятся, таким образом, к одному: «Является ли это “Я” индивидуумом (личностью)?» Если “Я” не будет личностью, тогда нет души — нет того, кто воспринимает этот мир, наслаждаясь последствиями действий и страдая от них.
Реальна личность или нет, явствует из того, что Мудрец говорит нам в своих произведениях. Он пишет следующее: «Тело, которое само по себе инертно, не говорит “Я”. Вегно существующее Сознание не поднимается и не опускается. Но между этими двумя возникает некое фальшивое бытие, “я”, которое принимает форму и размеры тела. Оно само есть ум, служащий узлом между сознанием и инертным (телом). Это есть обусловленное существование, эго, зависимость и тонкое тело. Такова действительная природа (так называемой) души»*.
Мудрец говорит нам здесь, что реальное Сознание находится по ту сторону времени и поэтому не имеет ни восхода, ни заката. Оно напоминает солнце, которое — относительно земли — не движется. Восход и закат солнца, о которых мы говорим, вызваны движениями земли. Поэтому и Реальность тоже сияет постоянно, а восход и закат эго приписываются Ей. Чувство эго прерывисто, оно поднимается и опускается, возникает и исчезает. Отдельно от чувства эго индивидуальной души нет. Она сияет в течение бодрствования и сновидений и садится в глубоком сне. Это маленькое “я” не должно, следовательно, отождествляться с Реальностью. Оно также не может быть отождествлено с инертным телом. Чем же тогда является это малое “я”? Мудрец говорит нам здесь, что оно есть некое гипотетическое бытие, химера ума, составленная из тела и света Сознания. Эти две совершенно непохожие вещи смешаны вместе, а результат — то нелепое существо, именуемое индивидуальной душой, которое говорит: “Я есть то и это”. Оно кажется
сознательным, так как связано со светом Сознания, но в то же самое время неотличимо от тела, что не имеет своего собственного сознания. Из-за этих двух несоответственных элементов, составляющих его, оно описывается как узел между Реальностью — Атманом, Я — и телом. Вот почему это маленькое “я” проявлено как чувство эго, которое имеет форму мысли “Я есть это тело”. Тело, таким образом отождествляемое с “Я” (истинным Я), не всегда является физическим. Иногда ум, который является только неким более тонким видом тела, занимает его место, и тогда чувство индивидуальности на какое-то время ограничено рамками ума.
Итак, мысль “Я есть это тело” — первичная мысль. Она напоминает нить, на которую нанизаны все остальные мысли. Следовательно, эго неотличимо от ума. Ум, по сути, есть лишь расширенная форма эго. Отсюда Мудрец и говорит нам, что ум и тонкое тело являются тем же, что и гипотетическое маленькое “я”, которое есть не что иное, как эго. Или наоборот, мы можем сказать, что маленькое “я” есть не что иное, как они оба — ум и тонкое тело.
Мы таким образом узнаём, что так называемая душа суть только эго, обусловленное путаницей двух элементов, которые отличны друг от друга и никогда не могут быть соединены, так как один из них — тело — не существует, будучи не более чем представлением ума. Действительное смешение может иметь место, только если оба элемента реальны. Мудрец объясняет, что смешение этих двух элементов похоже на свадьбу, заключённую холостяком в сновидении, где жених реален, а невеста — нет; когда спящий просыпается, он обнаруживает себя тем же холостяком, что и раньше. Следовательно, истинное Я, которое есть Реальность, в действительности не стало ограниченным. Оно никогда на самом деле не становилось душой, или маленьким “я”, и Оно на самом деле не женилось на теле. Таким образом становится ясно, что индивидуальная душа не имеет подлинного существования. Все вопросы, что связаны с этой душой, бессмысленны, поскольку они допускают существование души. Есть только одно истинное Я, Чистое Сознание, которое превосходит время. Мы увидим позднее, почему Оно описывается как Сознание, а не как сознательное; мы тогда увидим, что есть существенное различие между этими двумя описаниями.
Из того, что ум не существует отдельно от этой фальшивой сущности, эго, следует, что все творения ума, включая неведение и зависимость, и последующее условное существование, состоящее
из наслаждения и страдания — которое мы называем “жизнь” — являются продуктами эго и отдают его нереальностью, имеют её налёт. То, что неведение является нереальным, будет видно позднее.
То, что это учение верное, станет ясным для нас, если мы посмотрим на факты без предубеждений. Самым тщательным анализом всего нашего прошлого опыта мы не можем найти доказательства индивидуальной души, иной, нежели эго. Эго само как раз и есть то первичное неведение, признание которого является отправной точкой нашего исследования. Здесь показано, что будучи соединением двух несмешиваемых элементов, эго представляет собой некую воображаемую сущность. Таким образом всё это условное существование, которое мы именуем жизнью, основано на этой лжи, индивидуальной душе. Естественно поэтому, что жизнь должна быть полна лжи и, следовательно, полна разочарований. Может быть, трудно быстро понять это учение. Но оно является основополагающей истиной, которой учит древнее предание.
Если это учение не принято, не может быть правильного понимания древнего предания. Пока сохраняется представление об индивидуальности, все философские исследования бесполезны, ибо они не могут вывести нас из первичного неведения. Мудрец Шанкара ясно учил этому так: «Только пока существует отождествление (совершаемое умом) истинного Я с интеллектом, присутствует видимость [кажимость] отдельного бытия и условного существования для того Я. Но в действительности нет такого существа, как индивидуальная душа, иного, нежели ложная сущность, воображённая интеллектом. При изучении Веданты мы не находим (поддержки жизни) какого-либо сознательного существа, имеющего своё собственное существование, отдельное от Высочайшего Существа, которое вечно свободно и знает всё. Священные тексты говорят: “Нет видящего, слушающего, мыслящего или познающего отдельно от этого Существа”; “Нет никого, кроме Него, кто видит, слушает, думает или познаёт”; “Ты еси ТО”; “Я есмь Реальность”. Эти и сотни других текстов являются нашими авторитетами»[§§§§§§§§§§§§§§].
Эго — это единственный источник всех наших жизненных переживаний; они есть то, чем являются, из-за эго. Мы говорим: “Я — это и то”, “Я — делатель, исполнитель действий”, “Я — счаст
ливый человек”, “Я — несчастный человек” и т. д. В каждой отдельной мысли мы можем найти это “Я есмь” [чистое “Я”]. Оно, на поверку, есть общий фактор всех без исключения мыслей. Не может появиться мысль, которая не содержит это “Я есмь”. Но это “Я есмь” не является достоянием ума; об этом мы узнаём у Мудреца и из Упанишад. Нам говорят, что это “Я есмь” суть Свет истинного Я. Поскольку то Я бесконечно и неограниченно, постольку это “Я есмь” не является действительно той маленькой вещью, за которую мы её принимаем. И мы считаем его ограниченным, несовершенным и привязанным к колесу боли и удовольствия лишь потому, что не умеем различать и не отличаем элемент реальности в эго от ложного [элемента в нём]. Следовательно, нам должно быть ясно, что истинное Я затмевается просто принятием этого эго за чистую монету, за наше истинное Я, которым оно, как показано здесь, не является.
Это была как раз сущность учения мудреца, известного как Гау- тама Будда[***************]. Кто-то его однажды спросил о бессмертии души. Будда ответил: “Та душа, о выживании которой вы беспокоитесь, не существует даже сейчас; она нереальна”. Он имел в виду, что человек, задавший вопрос, принимал существование индивидуальной души, которая на самом деле не существует, и, следовательно, этот вопрос был основан на ложном предположении. Будда не думал отрицать существование истинного Я. Собеседник неправильно понял ответ; он представил себе, что сказано об отсутствии собственной сути вообще. Ему следовало задать дальнейший вопрос: “Есть ли истинное Я, а если есть, то какова Его подлинная природа?” Он так не поступил и ушёл, а Будда обнаружил, что расстроил веру этого человека, не просветив его. Стоит заметить тот факт, что когда вопросы основаны на ложном предположении, на них невозможно ответить простым “да” или “нет”; в обоих случаях ответ будет неправильным.
Индивидуальная душа нереальна, и отсюда следует, что нет того, кто воспринимает мир. Это может удивить, хотя и не обязательно. Зритель и видимое им неразделимы; они подобны двум концам одной палки, а поскольку палка всегда имеет два конца, то каждое восприятие включает этих двоих, — того, кто видит, и видимое им. Трое, а именно видящий, видимое и отношение вйдения, образуют триаду, неотъемлемым элементом которой является вйдение, ста-
новящееся возможным благодаря свету Сознания. Посредством этого света проявляются оба — тот, кто видит, и видимое [им]. Невозможно приписать реальность зрителю и в то же время отрицать реальность видимого. Если мы принимаем ту точку зрения, что видимое, а именно мир, нереально в любом смысле, тогда мы должны также принять и то, что наблюдающий этот мир нереален в том же смысле и в той же самой степени. Этот наблюдатель является, фактически, неотъемлемой частью мира; и в бодрствовании и в сновидении наблюдатель и наблюдаемое составляют единое целое, они появляются и исчезают вместе.
Махарши заставляет нас понять фальшивую природу эго — индивидуальной души — посредством притчи. По случаю свадьбы некий неприглашённый гость, совершенно незнакомый сторонам жениха и невесты, пришёл, выдавая себя за близкого друга жениха. Сначала хозяева, а именно сторона невесты, поверила ему и почитала его соответственно. Но со временем возникло подозрение и начались расспросы о том, кто он такой и по какому праву пришёл. Обе стороны встретились и начали задавать друг другу вопросы об этом. Самозванец понял, что его обязательно разоблачат и обойдутся с ним, как он того заслуживает; поэтому он тихо исчез. Эго как раз и напоминает самозванца в этой притче. Оно не является ни истинным Я, ни телом; пока исследование не проведено, эго сохраняется и наслаждается статусом истинного Я. Но когда совершается исследование — когда поиск истинного Я начался и упорно продолжается — оно исчезнет, не оставляя следа. Здесь в точности то, что Мудрец говорит нам в следующем отрывке:
“Это эго, которое есть лишь призрак, не имеющий собственной формы, нагинает существовать, завладев формой. Сохраняя захва- генную форму и наслаждаясь гувственными объектами, оно огенъ усиливается. Если же искать его истину, оно (непременно) обратится в бегство”*.
Нам надо тщательно изучить это поучение. В глубоком сне эго нет, оно присутствует только в бодрствовании и сновидении. В обоих этих состояниях эго проявляется, захватывая власть над телом, говоря: “Я есть это тело”. Другими словами, имеется восприятие тела и в то же самое время поднимается мысль “Я есть это тело”. То тело принимается за Я или за местопребывание Я, а
остальные тела и объекты в то же время рассматриваются как не- if. Когда опять наступает глубокий сон, и тело и эго исчезают, с ними также пропадает и мир. Таким образом, эго есть просто неведение, что ограничивает истинное Я до единственного тела из множества тел, все из которых являются его собственным творением. Этот мир, который оно творит, эго разделило на две части — себя и не себя; очень маленькую первую часть и очень большую вторую часть. Из этого возникают близнецы: представления “я” и “моё”, которые составляют суть зависимости, нашего крепостного состояния, рабства.
Рабство является результатом ограничения представления о себе до некоего единственного тела. Поэтому очевидно, что без эго не может быть зависимости. Таким образом, становится лёгким принять поучения мудрецов о том, что истинное Я вечно свободно — никогда не становится связанным или подверженным неведению — и не нуждается в освобождении. Джняни, не имея представления о бытии ином, нежели истинное Я в Его полной чистоте и совершенстве, не воспринимает никакой зависимости. Он даже не сознаёт, что был связан в какой-то момент времени, потому что сам превзошёл время. Зависимость есть просто мысль, подобная любой другой мысли, хотя необходимо сказать, что эта мысль о зависимости бывает полезна, так как она приводит разумных людей к тому исследованию, которое ведёт, посредством поиска Себя, к осознанию, что зависимости, рабства, нет. Но так как рабство присуще самому чувству эго, то оно не прекратится, пока само эго остаётся в живых. Таким образом, мы имеем тот любопытный результат, что эго одновременно и само рабство и страдающий от него. Из этого следует, что эго навеки лишено права наслаждаться освобождением. Как может рабская зависимость когда-либо стать свободной? Кроме того, в том состоянии может выжить только абсолютно реальное, а эго нереально. Те, кто питают надежду завоевать Освобождение без утраты индивидуальности, обречены на разочарование. В действительности, те благодатные сферы, которые они надеются достичь и в которых они должны сохранить свои индивидуальности, являются такими же нереальными, как и этот мир.
То, что было сказано о зависимости, относится и к “неведению”, поскольку оно тоже идентично эго и не существует отдельно от эго.
Нам нужно осознать во всей полноте тот факт, что эго само по себе является источником всего зла, которое окружает жизнь. Но для большинства тех, кто ищет и задаёт вопросы, эго дорого как
сама жизнь, поскольку они считают его собою и не хотят утратить его. Они, скорее, готовы страдать от всех несчастий жизни, чем быть счастливыми без него [эго]. [Задаваемые Мудрецу] вопросы строятся исходя из предположений о бессмертии этой несуществующей души и того, что она выживает при Освобождении. Они не появятся, если Учение будет понято.
Один подобный вопрос возникает так. Существует поучение Веданты “Ты еси ТО” [Тат Твам Аси]. Прежде это поучение хранилось в тайне и сообщалось только хорошо проверенным ученикам; таким образом предупреждались серьёзные неприятности, происходящие от его неправильного понимания. Но сегодня священное предание доступно всем, и последствия этого далеки от желаемого, ибо чем выше поучение, тем большее зло проистекает от его неправильного применения. Некомпетентные люди читают книги и предполагают, что эго само по себе, со всеми его пороками, является бесконечным, всесильным и выше закона добра и зла. И они не могут выйти из заблуждения. Даже лучший исследователь ставится в тупик этим поучением, так как он ещё ясно не понял ту истину, что индивидуальности нет. Он понимает этот священный текст в том смысле, что индивидуальная душа суть Бог или что-либо ещё, бесконечно великое. Но он сомневается в этом поучении, так как в том смысле, в котором он его понял, оно не только абсурдно, но и богохульно. И в этом он прав; он, безусловно, гораздо более прав, чем те, кто принимает это поучение, но в ошибочном смысле. Лучший тип духовного искателя имеет инстинктивное чувство того, что здесь кроется какая-то ошибка. Он переполнен сомнениями и ставит вопросы, чтобы разъяснить их.
Один такой человек спросил Мудреца: “Если я вечен и совершенен, то почему невежествен?” Мудрец ответил следующим образом: “Кто невежествен? Истинное Я на неведение не жалуется. Это жалуется ваше эго. Оно также и задаёт вопросы. А т м а н, Я, ни о чём не спрашивает. А эго не является ни телом, ни истинным Я, оно — нечто возникающее между этими двумя. В глубоком сне эго не было, и вы в нём не имели чувства несовершенства или неведения. Таким образом, эго есть само по себе несовершенство и неведение. Если вы ищете правду об эго и на этом пути находите истинное Я, вы обнаружите, что неведения нет”. Здесь Мудрец имел в виду, что если истинное Я найдено, то эго будет уничтожено и неведение, на которое оно жалуется, будет уничтожено вместе с эго.
Точный смысл священного текста “Ты еси ТО”, как он дан Мудрецом, записан в Туру-Рамана-Вагана-Мала так: «Ты не являешься ни телом, ни чувствами, ни умом, ни жизненной силой, ни эго. Ты есть ТО, которое будет сиять как чистое “Я ЕСМЬ”, когда отречением от первородного греха[†††††††††††††††] — который суть просто представление индивидуального “я” во всём перечисленном — и поиском истинного Я [Само-исследованием, Атма-вигарой] ум полностью обездвижен в Сердце и этот мир перестаёт быть видимым»[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].
Можно заметить, между прочим, что само эго является причиной всей той горячности веры, которая порождает фанатизм и нетерпимость, и пристрастие к пустым и даже злобным спорам. Религиозный человек одержим эго, совершенно так же, как его более приемлемый собрат — скептик. Последний равнодушен, а потому и не неприятен. Но религиозный человек редко спокоен, поскольку он видит такое множество людей с верованием, отличным от его собственного. Он страстно и нетерпеливо ждёт времени, когда все люди будут исповедовать одну религию, но не может вынести мысль, что эта религия будет хотя бы немного отлична от его собственной. Ему, скорее, хотелось бы, чтобы другие обходились без какой-либо религии, нежели лелеяли религию, отличную от его собственной. Отсюда и следует, что чем более религиозным является некий человек, тем более неприятным он, вероятно, будет для тех, кто отличается от него по религиозным убеждениям. Если он получает политическую власть, то будет преследовать тех, кто исповедует другие религии. Это происходит потому, что религиозная вера не является неблагоприятной для эгоизма.
Религиозный человек всегда думает, что его рвение, направленное на обращение в свою веру, является добродетелью. Это совсем не добродетель, а порок, ибо такое рвение вызывается его эгоизмом. Он не говорит себе: “Эта вера кажется истинной и хорошей; поэтому она будет моей, пока я не узнаю лучшую”. Наоборот, он говорит себе: “Это моя вера, а потому она единственно истинна и все должны принять её”. Таким образом, его привязанность к собственной вере является эгоистичной. Вот почему присутствует злоба в его осуждении других верований. Существование таких верований оскорбительно для него. “Правоверность — это моя доктрина,
а ересь — это доктрина других людей” — вот его склад ума. Так и получается, что многие верующие затаивают большую неприязнь к тем, кто лишь немного отличается от них, нежели даже к неверующим или последователям совершенно другой религии.
Мудрец говорит нам об этом так: «Тот, кто не достиг состояния совершенного тождества с Реальностью (которая есть его Естественное Состояние, так как та Реальность вегно сияет в сердцах всех творений как истинное Я) поиском и познанием Её, занимается спорами, утверждая: “Есть негто реальное”, “Нет, всё нереально”, “Реальность есть негто, имеющее форму”, “Нет, Она формы не имеет”, “Реальность едина”, “Она состоит из двух гастей”, “Она ни та, ни другая”»*.
Из этого нам ясно, что джняни не имеет своего собственного вероучения, символа веры, а причина этого в том, что у него нет эго. Именно эго является верующим или неверующим, в зависимости от случая. Люди, находящиеся во власти эго, подразделяются на две широких группы: те, кто отрицает, и те, кто принимает существование Реальности, лежащей в основании меняющихся аспектов мира, включающих в себя тройственное появление, а именно: душу, объекты чувств и Бога. Те, кто принимают это, в свою очередь имеют многочисленные различия во взглядах на природу той Реальности. Основные различия упоминаются здесь. Прежде всего, имеется столкновение мнений о реальности формы; есть те, кто принимает, что Первопричина имеет форму; естественно, что некоторые отрицают это. Затем существует спор о единстве или многообразии Первопричины. Некоторые доказывают, что Она едина и что вселенная — некая видимость в ней, так что Она является и материальной и действенной причиной. Другие это отрицают и доказывают, что Первопричина есть Бог, который извечно отличен от душ. Есть ещё и другие, утверждающие что Бог и души ни тождественны, ни различны. Среди них имеются также и те, кто верит в единство [Бога и души], ибо то учение [о Реальности], пусть и достаточно истинное, не должно рассматриваться просто некой догмой, но побуждать к достижению действительного Переживания Реальности. Поэтому те, кто не расположен к Поискам, посредством которых должно быть завоёвано это Переживание, ничем не лучше, чем остальные; все в равной степени подвержены
влиянию эго и согласны оставаться такими. Поистине, только Переживание А т м а н а реально, а не мнения о Нём, которые подразумевают, что Он может стать объектом мысли. Простое теоретическое знание А т м а н а — даже извлечённое из священного предания — есть неведение, точно такое же, как догмы верующих.
Мудрец Аруначалы имеет в виду, что Реальность превосходит ум, тогда как вероучения являются в чистом виде работой ума. Поэтому никакой символ веры не может служить точным описанием Реальности. Реальности нет ни в вероучениях, ни в книгах, где они изложены. Верует именно эго, чья сущность состоит в сокрытии или искажении истины. “Я верю”, — говорит верующий. Ему Мудрец отвечает: «Найди истину того “я”, “верующего”. После этого ты познаешь Истину, которая превосходит ум, а потому и не может содержаться в каком-либо вероучении...».
Мы, таким образом, видим, что эго есть первичный источник всего этого многообразия — не только мира объектов, но также и мира идей. Это логическое развитие того вывода, к которому мы пришли в предшествующей главе, а именно, что мир является продуктом деятельности ума. Так как ум не существует отдельно от эго, эго само есть и ум и мир. Это как раз то, что Мудрец показывает в следующем тексте: «Когда возникает эго, тогда возникает и весь мир. Когда эго нет — нигто не существует. Поэтому поиск Себя [Само-исследование, Атма-вигара] в виде вопроса: “Кто есть это эго?” или “Откуда оно возникло?”является способом отбросить весь мир в целом»*.
Поучение, передаваемое здесь, следует рассматривать вместе с другим отрывком, процитированным в предыдущей главе. Там [Улладу Нарпаду, стих 14] Мудрец указал, что множественность “я”, появляющихся нам в неведении, есть иллюзия и что эта множественность исчезнет из вида, когда эго уничтожено Поиском [Исследованием, вигарой]. Таким образом, получается, что в Состоянии Освобождения нет мира, будь то вещи и люди или мысли — что весь мир пребывает в эго и есть не что иное, как эго.
Всё это совершенно согласуется с тем поучением древнего предания, которое ясно выражено в Мандукьяупанишаде, где говорится, что “ОН [Атман] вне мира, исполнен блаженства, спокоен, не
имеет различий”1. В древнем предании есть и другие такие же недвусмысленные утверждения, которые отстаивают полное отсутствие различий в Безэгостном Состоянии. “Здесь вообще нет множественности”[§§§§§§§§§§§§§§§]. И этим искателя Истины предостерегают не попадаться в ловушку ложной веры в реальность различий. Нам говорят, что кто бы ни принимал их реальность, будет умирать снова и снова[****************]. Тот, кто воображает даже малейшую разницу между собой и Истиной, будет жертвой страха[††††††††††††††††]. Всё, что человек считает отличным от Атман а, способно обманывать его[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].
То, что мир перестаёт быть явным при достижении Освобождения, также утверждается Мудрецом в следующем тексте: “Я сейгасясно сформулирую глубинную тайну, составляющую высо- гайшую сущность всей Веданты; Знай, гто когда эго умирает и истинное Я осознано как Единая реальность, тогда остаётся только то истинное Я, которое есть Чистое Сознание”[§§§§§§§§§§§§§§§§].
Это также соответствует и учению Титы, которое говорит, что даже сейчас этот мир в действительности не существует. “Все творения пребывают во Мне, Я — не в них. (На самом деле) они не во Мне. Такова Моя божественнаямайя2Г******.
С другой стороны, пока чувство эго продолжает существовать, вйдение мира неизбежно. И наоборот, пока человек видит мир, он не может избежать смешения тела и своей истинной природы и допущения, что она ограниченна. И это хуже для тех, кто лелеет ложное убеждение, что мир реален как таковой. И в этом пункте нет действительного различия между тем, кто считает тело своей истинной природой, и тем, кто думает, что она — это ум. Последний всегда считает тело Собой — большую часть времени — точно как первый. Вот почему люди на Западе говорят об умирающем человеке как “испускающем дух”. Они не говорят, что он оставляет тело, как они должны были бы сказать, будучи свободными от заблуждения, что тело есть Я.
Но хотя само эго есть неведение и источник всего греха и страдания, это эго имеет очень большое значение в нашем исследовании, потому что оно владеет ключом к обнаружению истинного Я. Это мы увидим в ходе описания Поиска Себя, Я. Кроме того, эго есть доказательство истинного Я. Нижеследующий текст Мудреца нам даёт почувствовать вышесказанное: «Это неодушевлённое тело не говорит: “Я”. Никто никогда не говорит: “Я не существовал в глубоком сне”. Но всё это возникает (только) после восхода эго. Поэтому ищите Истогник, из которого поднимается эго, сосредо- тогивум на Поиске»*.
Первый шаг в Поиске истинного Я — это понимание, что то Я не является телом, физическим или ментальным. Причина этого двоякая. С одной стороны, тело неодушевлено и, следовательно, не может быть истинной природой, ограниченной или какой-либо ещё. С другой стороны, мы уверены, что истинная природа, какой бы Она ни была, способна существовать без тела. Мы знаем, что это происходит в глубоком сне. Лишь немногие люди могут представить себе, что Она перестаёт существовать в течение глубокого сна. Те, кто делает это, являются чересчур изощрёнными людьми. Их затруднение в этом вопросе рассматривается в продолжительном разговоре Мудреца с одним из сомневающихся, который будет приведён позднее [в главе восьмой]. Таким образом, эго само есть доказательство того, что мы существуем. Мы — не эго, мы — ТО, из которого эго берёт своё начало. ТО должно быть найдено поиском Источника эго. Откровение [Шри Раманы] говорит нам, что если и когда мы найдём тот Источник, мы обнаружим не только Себя, но также и Реальность, лежащую в основании проявления мира. И это произойдёт, потому что Атман и Реальность суть одно и то же.
Таким образом, видно, что эго является самым большим обманщиком, настоящим Сатаной или Ахриманом[*****************]. Оно — единственный враг Бога и человека. Оно — враг правильного знания. Эго — изобретатель убийства и лжи. Оно — космическая [леди] Макбет, постоянно убивающая Покой, который есть подлинное Счастье. Оно — самозванец, незаконно захвативший место истинного Я. Поэтому эго лишено права войти в Состояние Освобождения, Царство Божие, которое, как учил Иисус, находится внутри нас.
Мудрец сообщил нам, что эго есть всё существующее зло, тогда как безэгостность — это всё существующее благо. Из эго, которое суть неведение, исходят все несчастья, окружающие жизнь. Всё, что является благом и заслуживает почтительного культивирования, принадлежит безэгостности.
Отдельно от эго нет ни смерти, ни нового рождения. Этот порочный круг смертей и рождений поддерживается только первичным неведением, которое есть эго. Эго само является смертью, ибо оно — отрицание Истины, которая суть Жизнь. Эго необходимо не только свергнуть, но и казнить. Ибо мы в опасности, пока оно остаётся в живых.
Чтобы понимание учения мудрецов было возможным, эго должно стать намного слабее. Это ясно из следующего ниже высказывания Мудреца. В нём он объясняет истинную сущность распространённого представления, что ученик должен, после того как на
шёл Гуру, оставаться с ним длительное время, преданно служа ему и полностью отдав себя этому Гуру, и что последний будет после этого учить его великой тайне “Ты еси ТО”. Мудрец истолковал это так: “Истинный смысл того, что здесь названо отдачей, — полное стирание чувства эго, которое есть индивидуальность. И утрата эго — необходимое условие того, что ученик окажется способным воспринять это поучение. Ибо если не будет отдачи в этом смысле, оно непременно будет понято неправильно. Даже с тем ограниченным эгоизмом, который существует сейчас, человек подвержен вспышкам ярости, жестокости, фанатизма и т. д. На что тогда он будет способен, если ему скажут, что он сам есть то Высочайшее Существо? Он не поймёт это поучение в истинном смысле, но посчитает имеющим ввиду, что его индивидуальная душа, эго, и есть то Высочайшее Существо. Совсем не в этом истинный смысл поучения, так как эго просто не существует”.
Истинный смысл этого поучения состоит в том, что хотя душа как таковая не есть нечто реально существующее, в ней имеется некий элемент реальности, а именно свет сознания, исходящий из истинного Я и переживаемый нами как “Я есмь”. Этот свет сознания не принадлежит душе, он принадлежит А т м а н у, Реальности. Она, душа, следовательно, должна быть отдана Ему. Когда такая внутренняя капитуляция выполнена полностью, тогда останется только то Я. И если индивидуальность будет таким образом утрачена, это утрата счастливая. Ибо эта утрата отдельного бытия не есть утрата. Она является потерей малого “я”, потерей того, что само по себе является огромнейшей потерей, а значит, на самом деле является высочайшим из всех возможных выигрышей, выигрышем истинного Я. Древнее предание так описывает результат этой отдачи: “Как реки, впадающие в океан, утрачивают в нём своё имя и форму, становясь единым с океаном, так и Знающий, утративший имя и форму, становится единым с Высочайшим Существом, которое есть трансцендентальная Реальность”[†††††††††††††††††].
Даже оставляя в стороне истину, что эго нереально, следует сказать, что утрачиваемое Просветлённым равно именно математическому нулю, тогда как завоёванное им есть Бесконечная Реальность. Это Мудрец выразил следующим образом в одном из
своих гимнов Аруначале: “Ты — величайшее из приобретений, а я — ничто и в этом и в другом мирах. Что же Ты, бесконечность, приобрёл с обретением меня, нуля, о Аруначала?”[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]
Чтобы стать окончательной и совершенной, эта капитуляция перед истинным Я должна осуществляться при помощи садханы поиска истинного Я методом, представленным в одной из последующих глав [в девятой главе]. И так как отдача есть кульминация преданности, искатель Освобождения обязан заботливо взращивать преданность истинному Я. Когда эта преданность становится совершенной, тогда будет возможно начать и упорно продолжать Поиск, пока успех не будет завоёван — пока истинное Я не откроет Себя.